==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས།
འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས།
འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཁྱད་པར་ཆོས༔ ཉམས་ལེན་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཡི༔ བཤད་འགྲེལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བྲི་བར་བྱ༔ མན་ངག་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཀླད་དང་གཞུང་དང་མཇུག་གོ༔ དང་པོ་ནི༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མནྟྲ་སྱ་པ་ཐ་ཀྲ་མ་ལ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཞེས་པའོ༔ གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་འོ༔ དང་པོ་ཕྱག་འཚལ།་་་ལ་གསུམ་སྟེ༔ བསྡུས་
དོན༔ དགོས་དོན༔ ཚིག་དོན་ནོ༔ དང་པོ་བསྡུས་དོན།་་་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ༔་་་ཕྱག་འཚལ། གང་གིས༔་་་བཙལ། དུས་ནམ༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི་་་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན།ཀུན་བཟང་ལ༔ གཉིས་པ་ནི་་་གང་གིས་བཙལ་ན།སློབ་དཔོན་པདྨས༔ གསུམ་པ་ནི༔་་་དུས་ནམ། མན་ངག་འདི་རྩོམ་དུས༔ བཞི་པ་ནི་་་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན།རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའོ༔ གཉིས་པ་དགོས་དོན་ལ་ལྔ༔ ཕྱག་བཙལ་བས་ཚོགས་རྫོགས༔ དེས་བར་ཆད་མི་འབྱུང༔ དེས་རྩོམ་པ་
མཐར་ཕྱིན༔ དེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ༔ དེས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་དགོས་པའོ༔ གསུམ་པ་ཚིག་དོན་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་བཅོམ་གཉིས་ལྡན་གཉིས་འདས་གཉིས་དཔལ་མཆོག༔ བྱ་བ་ནི༔ བཅོམ་པ་ནི།་་་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་བཅོམ༔ ལྡན་པ།་་་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་གཉིས་དང་ལྡན༔ འདས་པ།་་་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གནས་པ་གཞིའི་དཔལ༔ དེ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་མཆོག་གི་དཔལ་གཉིས་དང་ལྡན༔ མ་ལུས་འདུས་ཤིང་ཡང་དག་ཟོལ་མེད་པ༔ བྱ་བ་ནི༔ མ་ལུས་པས་ན་ཀུན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ།་་་ལྷག་མ་མེད་པར་འདུས་པས་ན་འདུས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་སུ་འདུས་ཤིང༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཡང་དག་པས་ན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཟོལ་མེད་པའོ༔ སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་དྲུག་པ་ཀུན་འདུས་བཟང༔ བྱ་བ་ནི༔
སངས་རྒྱས་ནི།་་་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་

【汉语翻译】
《释论宝鬘》。邬金莲花生。
《释论宝鬘》。邬金莲花生。
名为《释论宝鬘》之论著。顶礼上师、本尊、空行众！无论何者，密咒金刚乘之义，一生证佛之殊胜法，修持道次第宝灯之，讲释《宝鬘》将书写。此诀窍有三：首、正文、末。初者：印度语：曼陀罗悉耶波陀克拉玛拉那玛。藏语：名为密咒道次第。如是。二者，正文义有二：顶礼和立誓造论。初者，顶礼……有三：总义、必要、词义。初者，总义……有四：于何……顶礼，由谁……寻，何时，以何方式寻。初者，于何顶礼？于普贤。二者，由谁寻？由莲花生大师。三者，何时？著此诀窍时。四者，以何方式？自性无二。二者，必要有五：顶礼故，圆满资粮；彼故，不生障碍；彼故，著作究竟；彼故，自他之义成办；彼故，乃成办心愿之必要。三者，词义：恭敬顶礼三根本。二断、二具、二超、二吉祥。事业是：断者，境和有境，所取和能取二者断。具者，具足能取所取二无之觉性智慧之义。超者，超离有无二边。无二之义，自性具有，安住，乃地之吉祥。如实知彼，乃证悟，乃最胜之二吉祥。无余聚集且真实无虚假。事业是：无余故，名为一切，乃佛之意。无余聚集故，名为聚集，三世佛之意，聚集于普贤之意中。所行境完全真实故，名为贤，觉性无二，无有二取错乱之虚假。佛陀、善逝、第六、普集贤。事业是：
佛陀是，断除一切二取错乱，无二智慧

【英语翻译】
Commentary Precious Garland. Orgyen Padmasambhava.
Commentary Precious Garland. Orgyen Padmasambhava.
The treatise called Commentary Precious Garland is present.
The treatise called Commentary Precious Garland. I prostrate to the assembly of gurus, yidams, and dakinis! Whatever is the meaning of the secret mantra Vajrayana, the special Dharma that achieves Buddhahood in one lifetime, the explanation of the practice path, the precious lamp, the commentary Precious Garland, I will write. This instruction has three parts: the beginning, the main body, and the conclusion. The first is: In Sanskrit: Mantra Syapatha Kramala Nama. In Tibetan: Called the Stages of the Secret Mantra Path. That is it. The second, the meaning of the main body, has two parts: prostration and vowing to compose. The first, prostration, has three parts: condensed meaning, purpose, and literal meaning. The first, condensed meaning, has four parts: to whom to prostrate, by whom to seek, when, and how to seek. The first is: to whom to prostrate? To Samantabhadra. The second is: by whom to seek? By the master Padmasambhava. The third is: when? When composing this instruction. The fourth is: how? The nature is non-dual. The second, the purpose, has five parts: by prostrating, the accumulations are completed; by that, obstacles do not arise; by that, the composition is completed; by that, the benefit of oneself and others is accomplished; by that, the purpose of fulfilling the intention is achieved. The third, the literal meaning, is: I respectfully prostrate to the three roots. Two subdued, two possessed, two transcended, two supreme glories. The action is: The subdued is: the object and the subject, the grasped and the grasper, are both subdued. The possessed is: possessed of the meaning of the non-dual awareness wisdom of the grasped and grasper. The transcended is: transcended from the two extremes of existence and non-existence. The meaning of non-duality, naturally present, abiding, is the glory of the ground. Knowing it as it is, is realization, is possessed of the two supreme glories. Completely gathered, truly and without deceit. The action is: Because it is complete, it is called all, the intention of the Buddhas. Because it is gathered without remainder, it is called gathered, the intention of the Buddhas of the three times, gathered in the mind of Samantabhadra. Because the field of activity is completely true, it is called good, the non-dual awareness, without the deceit of dualistic delusion. Buddha, Sugata, the sixth, all gathered good. The action is:
The Buddha is: all dualistic delusions are purified, non-dual wisdom.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་རྒྱས༔ དགོངས་པ་ནར་སོན་པས་ན་བདེ་གཤེགས༔ སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་པས་ན་དྲུག་པ༔ དགོངས་པ་མ་ལུས་པས་ན་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་འདུ༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་བཟང་པོའོ༔ གུས་གདུང་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།་་་ལུས་གུས་པ་ཡིད་གདུང་བ༔ སེམས་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྩོམ་པོ།་་་གང་གིས་གང་་་རྩོམ་པ།གང་གི་ཕྱིར༔་་་བརྩམ་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔་་་གང་གིས་རྩོམ་ན། བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་དེས༔ ཞེས་པས༔ ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་གོམས་པས་ན་བདག་ཉིད༔ ཆོས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འབྱོར་པས་ན་རྣལ་འབྱོར༔ ཡུལ་ཨོ་རྒྱན་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་བརྫུས་ནས་བྱོན་པས་ན་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་མཛད་པའོ༔ དེ་ནི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཅིང་མན་ངག་རྩོམ་
པའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནི༔་་་གང་རྩོམ་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་ལམ༔ ཞེས་པས༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ༔ དེ་ནི་ཡ་ནཱ་ཞེས་པ་ལ་དྲངས་ནས་ཐེག་པ་སྟེ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདེགས་པའོ༔ མན་ཏྲ་ཞེས་པ་ལ་དྲངས་ན་སྔགས་ཏེ༔ ཤེས་སྐྱོབ་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ༔ བཛྲ་ལ་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེ་འཇིག་དྲལ་མེད་པའོ༔ དེས་ན་བཛྲ་མན་ཏྲ་ཡ་ནཱ་ཞེས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ ཕྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ༔ དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་པ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་མི་ཚེ་དང་སྐལ་པ་མང་པོ་བགྲང་དགོས་ལ༔ འདིར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཁོ་ནར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་མོ༔ གསུམ་པ་ནི༔་་་གང་གི་ཕྱིར་བརྩམ་པ། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ༔ ཞེས་པ་སྟེ༔ གོང་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་ཕྱི་རབས༔ དཀར་པོའི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཡོད་པས་ན་ལས་ལྡན་ཏེ༔ དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་མཛད་པའོ༔ བཞི་པ་ནི༔་་་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པ།
ཉམས་ལེན་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བྲི༔ ཞེས་པས་དོར་བྱ་ལ་ལོག༔ བླང་བྱ་ལ་འཇུག་པས་ན་ཉམས་ལེན༔ དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཅིང་བགྲོད་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ༔ དེའི་ཐབས་རིམ་པས་སྟོན་པས་ན་རིམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་རཏྣ༔ མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྒྲོ

【汉语翻译】
自性广大，以证悟圆满故，为善逝；以五身无别故，为第六；以证悟无余故，为一切；以聚集为一故，为聚；以行境完全清净故，为贤善。以恭敬、虔诚、欢喜之门敬礼！此谓：敬礼者，以身恭敬、意虔诚、心欢喜之门敬礼！第二，立誓造论分四：造论者，以何造何，为何而造，如何造论。第一，以何造论？“我等瑜伽士邬金莲花生”，此谓：以熟习真实义之证悟故，为我等；以法性实义之证悟而具足智慧之意故，为瑜伽士；于邬金处，化生于莲花中故，名为邬金莲花生，彼所造也。彼具足身之大功德，且为造作口诀之标准也。第二，造何论？“金刚乘一生解脱道”，此谓：自他之身语意三者，与嘿汝嘎之身语意无别故，为金刚。此从“亚纳”引申而来，为乘，即提升至真正佛陀之位。从“曼陀罗”引申而来，为咒，具有知护之能力。从“班杂”引申而来，为金刚，坚不可摧。因此，“班杂曼陀罗亚纳”意为金刚咒乘，此胜于外在之名相。此外，名相者成佛需经历多生多劫，而此处一生一世即可解脱，是为成佛之道。第三，为何而造？“为后世具缘瑜伽士之利益”，此谓：随顺上师之教诲故，为后世；与白色业有关联故，为瑜伽士；具有密咒之缘分故，为具缘者，为彼等之利益而造也。第四，如何造论？
“撰写实修次第珍宝灯”，此谓：舍弃应舍弃之物，趋入应趋入之物故，为实修；依此而往诣真正佛陀之位故，为道；以次第方式宣说其方便故，为次第；生起殊胜与共同之功德故，为珍宝；遣除无明之黑暗故，为灯。

【英语翻译】
Self-nature is vast, and because of the complete realization, it is Sugata; because the five bodies are inseparable, it is the sixth; because the realization is complete, it is all; because of gathering into one, it is gathered; because the realm of practice is completely pure, it is virtuous. I prostrate with respect, devotion, and joy! This means: The prostration is done with respect of the body, devotion of the mind, and joy of the heart! Second, there are four vows to compose: the composer, with what composes what, for what purpose, and how to compose. First, with what to compose? "I, the yogi of Oddiyana, Padmasambhava," which means: Because of being accustomed to the realization of the true meaning, it is I; because the realization of the true meaning of Dharmata is endowed with the wisdom of knowledge, it is the yogi; in the land of Oddiyana, he was born miraculously in a lotus flower, hence the name Oddiyana Padmasambhava, and he is the one who composed it. He is endowed with the great qualities of the body and is the standard for composing oral instructions. Second, what to compose? "The Vajrayana, the path of liberation in one lifetime," which means: The three aspects of body, speech, and mind of oneself and others are inseparable from the body, speech, and mind of Heruka, hence it is Vajra. This is derived from "yana," which means vehicle, that is, to elevate to the position of a true Buddha. Derived from "mantra," it is mantra, which has the power to know and protect. Derived from "vajra," it is vajra, indestructible. Therefore, "Vajra Mantra Yana" means the Vajra Mantra Vehicle, which is superior to external characteristics. Furthermore, those with characteristics need to spend many lifetimes and kalpas to become Buddhas, but here, liberation can be achieved in one lifetime and one body, which is the path to Buddhahood. Third, for what purpose to compose? "For the benefit of future fortunate yogis," which means: Following the teachings of the previous masters, it is the future; because it is related to white karma, it is the yogi; because it has the fortune of secret mantras, it is the fortunate one, and it is made for their benefit. Fourth, how to compose?
"Writing the Jewel Lamp of the Stages of Practice," which means: Abandoning what should be abandoned and entering what should be entered, it is practice; relying on this to go to the position of a true Buddha, it is the path; because it shows its means in stages, it is the stages; because it produces all the supreme and common qualities, it is the jewel; because it dispels the darkness of ignorance, it is the lamp.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བྲི་བར་བྱའོ༔ ༈ རྩ་བའི།་་་གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི༔ ལམ༔ འབྲས་བུའོ༔ དང་པོ་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གནས་ལུགས་དང༔ འཁྲུལ་ལུགས་སོ༔ དང་པོ་གནས་ལུགས་ངོ་ཡིས་གཟུང་བ་ནི༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པའི་གནས་ལུགས་སོ༔ དེ་ལ་ལྔ་ལས༔ ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་གང་དུ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད༔ སྣང་ཚད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་
སྣང་བ་རང་སྣང་གཉིས་མེད༔ རང་སྣང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་དེ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་ནས་ཡོད་པས་གནས་ལུགས་རང་གཞན་གཉིས་མེད༔ དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་འོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས༔ ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རུང་མི་འགགས་པར་འཆར་བས༔ གཉིས་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དགོས་པ་ནི༔ གཞན་སེལ་གྱིས་གཉིས་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ༔ དོན་གཉེར་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ༔ ངོ་བོ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ༔ གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡང་ལྔ་ལས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ལྷུན་གྲུབ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ༔ དེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་རུང་དུ་གྲུབ་ལ༔ བདེན་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གནས་པས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པས༔ གཞན་སེལ་གཞན་ནས་རྩོལ་བའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བའོ༔ དོན་གཉེར་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར༔ རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་པའོ༔ གསུམ་པ་གཞི་ཀ་དག་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡང་ལྔ་ལས༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པ་ནི་དབྱིངས་རྣམ་དག༔ སྟོང་པའི་རྩལ་འགགས་མེ

【汉语翻译】
那美应书写。 根本的。 第二，关于正文的意义，有三：地、道、果。 第一，关于地，有二：实相和迷相。 第一，以实相之面目把握的是：二取不存任运成，原始本来即是佛。 因此，这里有四：第一，安住于二取不存之实相。 其中有五：显现任何事物，却在任何地方都无有定准，因此本体是显空无二；心性从原始以来未曾生起，而未生起之性在任何显现中都未曾止息，因此自性是生灭无二；所有显现都是自己的心，除了心之外没有其他的法，因此显现是自显无二；自显无二的心并非先前没有而新产生的，而是从原始以来就存在的，因此安住的方式是自他无二；像这样，没有不是二取的其他法，因此是二取不存之大。 简而言之，从法性空性中，所有作为法相的轮涅之法，都能显现而不止息，因此，是二取不存，解脱于边。 像这样，介绍二取不存的必要是：通过遣除他法，解脱于执持二法为异体的执着；意义在于证悟二取不存；本体是，所有二取总集的法都安住于二取不存的独一明点中。 第二，安住于任运成就之实相，也有五：所有法的体性在任何显现中都不成立，这是法性任运成就；所有法的力量在任何显现中都不止息，这是法相任运成就；所有法的本体在任何显现中都不分别，这是二取不存任运成就；这不是由他者所作，而是从原始以来就如此成就的，这是自性任运成就；在轮涅的所有法中，
没有不是任运成就的其他法，因此是任运成就之大。 简而言之，在法性空性中，所有作为法相的轮涅之法都能生起，并且不以自性实有而安住，因此任运成就远离边。 像这样，介绍任运成就，就能通过遣除他法，解脱于从他处勤作的执着。 意义在于，无需寻觅和修持，证悟的本体是，显有世间轮涅的所有法都在自己的心中任运成就。 第三，安住于地本初清净之实相，也有五：自性空性中，实有之法从本初就清净，这是界清净；空性的力量不止息

【英语翻译】
Nāme should be written. ༈ Root. Secondly, regarding the meaning of the text, there are three: ground, path, and fruition. First, regarding the ground, there are two: the nature of reality and the nature of delusion. First, what is grasped by the face of the nature of reality is: Two-ness absent, spontaneously present, primordially pure, Buddha from the beginning. Therefore, there are four here: First, the nature of reality that abides in two-ness absent. Among these, there are five: Appearing as anything, yet without certainty in any place, therefore the essence is appearance-emptiness non-dual; the nature of mind is unborn from the beginning, and the very unbornness is unceasing in any appearance, therefore the characteristic is birth-cessation non-dual; all appearances are one's own mind, and there is no other dharma apart from mind, therefore appearance is self-appearance non-dual; that mind of self-appearance non-dual is not newly arisen from non-existence, but has existed from the beginning, therefore the way of abiding is self-other non-dual; thus, there is no other dharma that is not two-ness absent, therefore it is the great two-ness absent. In short, from the emptiness of dharmatā, all dharmas of saṃsāra and nirvāṇa, which are dharmas with characteristics, appear unceasingly, therefore, it is two-ness absent, liberated from extremes. Thus, the necessity of introducing two-ness absent is: by eliminating others, liberating from the clinging of holding two dharmas as different; the meaning is to realize two-ness absent; the essence is that all dharmas that are the collection of two-ness abide in the single bindu of two-ness absent. Second, regarding the nature of reality that abides in spontaneous presence, there are also five: the nature of all dharmas is not established in any appearance, this is dharmatā spontaneous presence; the power of all dharmas is unceasing in any appearance, this is dharma with characteristics spontaneous presence; the essence of all dharmas is not conceptualized in any appearance, this is two-ness absent spontaneous presence; this is not done by others, but is accomplished in this way from the beginning, this is self-nature spontaneous presence; among all the dharmas of saṃsāra and nirvāṇa,
there is no other dharma that is not spontaneously present, therefore it is the great spontaneous presence. In short, in the emptiness of dharmatā, all dharmas of saṃsāra and nirvāṇa, which are dharmas with characteristics, are accomplished as capable of arising, and do not abide as inherently existent, therefore spontaneous presence is free from extremes. Thus, by introducing spontaneous presence, one can liberate from the clinging of striving from elsewhere by eliminating others. The meaning is that without searching and practicing, the essence of realization is that all dharmas of existence, saṃsāra, and nirvāṇa are spontaneously present in one's own mind. Third, regarding the nature of reality that abides in the ground of primordial purity, there are also five: in the emptiness of self-nature, the dharma of substance is pure from the beginning, this is the purity of the sphere; the power of emptiness is unceasing.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་རང་སྣང་བ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདེན་པ་ཀ་ནས་དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པ་ནི་གཉིས་མེད་རྣམ་དག༔ དེ་གློ་བུར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་ནས་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག༔ ཀ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པ་ནི་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་འོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་སྣང་རུང་མ་སྤངས་ལ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་དག་མཐའ་བྲལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཀ་དག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པས༔ གཞན་སེལ་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ༔ དོན་གཉེར་རྣམ་དག་རྟོགས་པ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ༔ བཞི་པ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ནི༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ༔ གཉིས་ཆོས་འཁྲུལ་པ་སངས་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་སོ༔ དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་གཅིག་མེད་པར་སངས་ནས༔ གཉིས་མེད་མེད་པ་གཅིག་ཡོད་པར་རྒྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ གཤིས་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང༔ ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ༔ རང་མདངས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཇི་ལྟ་བ༔ རང་མདངས་གསལ་བ་ཇི་སྙེད་པ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དམ་དབྱེར་མེད་དེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཤིས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་ཡོད་པས་
རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན༔ བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་སྟེ༔ ས་ལེ་སྦྲམ་ཡེ་ནས་གསེར་མ་ཡིན་ན༔ བྱས་ཀྱང་གསེར་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པས༔ གཞན་སེལ་གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ༔ དོན་གཉེར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པ༔ ངོ་བོ་རང་རིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པའོ༔ གཉིས་པ་འཁྲུལ་ལུགས་ནི༔ སྙིང་པོ་མ་རིག་ལས་ཉོན་ལོག་སྡུག་བསྔལ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ནི༔ སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ༔ དེ་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་མེད་འདྲ་མི་འདྲར་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་རྒྱུ་ནི༔ མ་རིག་པའོ༔ དེ་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རིག་པར་ངོ་མ་ཤེས་པའོ༔ དེ་ཡང་གང་གིས་ངོ་མ་ཤེས་ན་རང་གིས༔ གང་མ་ཤེས་ན་རང༔ རྒྱུ་མཚན་སྟོན་མཁན་མེད་ནས༔ ཚུལ་མུན་ཁང་གི་གཟུགས་ལྟར༔ དཔེ་ཐོ་ལ་ཐོར་མ་ཤེ

【汉语翻译】
如今自显现上，自续的谛实从本以来即清净是为智慧极净。本体显空无二，于差别之法从本以来即清净是为无二极净。此非是骤然所作，乃是本来具有是为自性极净。无有非本净之其他法是为极净大也。总而言之，法性空性上，有法轮涅之诸法一切显现容而不舍，以自性清净故，是为清净离边也。如是于本净而作介绍，则解脱了他宗认为错乱是自续的执着，通达所求是极净，本体法性自性而清净也。第四，安住于本来成佛之体性者，自证乃菩提心也，二取错乱息灭，无二智慧增长故成佛也。然亦非是灭除一有之错乱而成佛，增长一无之无二，而是体性上错乱未成立，本体增长为无二智慧故，是为本来成佛也。自性空性法身，自光明显朗报身，明空无二化身，自性空性如何，自光明显朗多少，明空无二或无别，即是知之智慧也。体性上无有错乱故，断证功德圆满，本体存在于无二故，证悟功德圆满。如是若非本来成佛，纵然修持亦不成佛，犹如砂砾本来非金，纵然作之亦不成金也。如是开示本来成佛，则解脱了他宗认为基上成立错乱之执着，通达所求是本来成佛，本体通达为自证身与智慧也。第二，错乱之理者，心性无明生起烦恼罪苦，如是说也。此有五者，第一，错乱之基者，心性如来藏离有无之边也。彼即于自面目不认识，执着于有无似不似而错乱也。第二，因者，无明也。此有二者，第一，俱生者，是不认识为明也。彼又由谁不认识耶？由自己。不认识什么耶？自己。从无有指示道理者起，如暗室之色，如目录上散乱之物，不认识也。

【英语翻译】
Now, in self-appearance, the truth of self-continuity, pure from the beginning, is pristine wisdom. The essence is the inseparability of appearance and emptiness, and the purity of different phenomena from the beginning is non-dual purity. This is not something suddenly made, but something that has been there from the beginning, which is self-nature purity. The absence of any other phenomena that are not primordially pure is great purity. In short, on the emptiness of dharmata, all phenomena of samsara and nirvana appear without being abandoned, and because of self-nature purity, it is purity free from extremes. Thus, by introducing primordial purity, the attachment of others who believe that confusion is self-continuity is liberated, the pursuit is realized as complete purity, and the essence of dharmata is naturally pure. Fourth, the state of abiding as a Buddha from the beginning is self-awareness, the mind of enlightenment. When dualistic confusion subsides and non-dual wisdom increases, it is Buddhahood. However, it is not that one eliminates an existing confusion and becomes a Buddha, or that one increases a non-existent non-duality, but that confusion is not established in the essence, and the essence increases as non-dual wisdom, so it is Buddhahood from the beginning. The emptiness of self-nature is the dharmakaya, the clarity of self-radiance is the sambhogakaya, the inseparability of clarity and emptiness is the nirmanakaya. How is the emptiness of self-nature? How much is the clarity of self-radiance? The inseparability or non-difference of clarity and emptiness is the wisdom of knowledge. Because there is no confusion in the essence, the qualities of abandonment are perfect. Because the essence exists in non-duality, the qualities of realization are perfect. If one is not a Buddha from the beginning, one will not become a Buddha even if one meditates. Just as gravel is not gold from the beginning, it will not become gold even if one makes it so. Thus, by showing Buddhahood from the beginning, the attachment of others who believe that confusion is established on the ground is liberated, the pursuit is realized as Buddhahood from the beginning, and the essence is realized as self-awareness, kaya, and wisdom. Second, the way of confusion is: "From the essence, ignorance arises, leading to afflictions, wrongdoings, and suffering." Thus it is said. There are five aspects to this. First, the basis of confusion is the essence of mind, the tathagatagarbha, which is free from the extremes of existence and non-existence. Because one does not recognize one's own face, one becomes confused by clinging to existence and non-existence, similarity and dissimilarity. Second, the cause is ignorance. There are two types of ignorance. First, the co-emergent is the non-recognition of awareness. By whom is it not recognized? By oneself. What is not recognized? Oneself. From the absence of anyone who shows the reason, like a form in a dark room, like scattered objects in a catalog, one does not recognize.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བཞིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་
ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཏགས་པའོ༔ དེ་ཡང་གང་གིས་བཏགས་ན་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས༔ གང་ལ་བཏགས་ན་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ལ༔ ཇི་ལྟར་བཏགས་ན་རང་གཞན་གཉིས་སུ༔ དཔེ་ཐོ་ལ་མིར་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ༔ གསུམ་པ་རྐྱེན་ནི༔ ལས་གསུམ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔའོ༔ དེ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མི་ལ་སོགས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ༔ མི་གཡོ་བས་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེ་ཞིང༔ མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ནི༔ ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས༔ གཏི་མུག་གིས་དུད་འགྲོ༔ ཕྲག་དོག་གིས་ལྷ་མིན༔ ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེའོ༔ དེ་ཡང་ལས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ནུས་པའོ༔ བཞི་པ་བྱེད་པ་པོ་ནི༔ ལོག་རྟོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་རྒྱུན་སྦྲེལ་བ་ལས་འཁོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་བས་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་ངོ༔ དེ་ཡང་སྟོང་པ་ལས་སྤྲོས་པ་བྱུང༔ དེས་རིག་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང༔ བདག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་བྱུང་སྟེ༔ གཞན་གྱི་ཆ་ལས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེས༔ དེས་ལས་གསུམ་དུ་བསགས༔ ལས་རྣམ་སྨིན་དུ་མྱོང་སྟེ༔
ལོག་རྟོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་དང་བཅས་པས༔ འདྲ་བ་གཞན་བྱུང་དང་ཡོད་པར་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྟག་པ་དོན་ལྟར་དུ་ཆགས༔ ཆགས་པ་ལ་ཞེན་ཏེ༔ འཁྲུལ་པ་རུ་བལྟས་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་གྲུབ་བོ༔ ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ནི༔ རིགས་དྲུག་གི་ལུས་བླངས་ནས༔ གནས་སོ་སོ་རུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ལ་སྤྱི་ཚན་དུ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀ་མེད་ལ༔ སྒོས་ཚན་དུ་ཐ་མ་ཡོད་པའོ༔ དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་གཉིས་ཏེ༔ གཞན་སེལ་གྱི་དགོས་པ་ནི༔ གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བའོ༔ དོན་གཉེར་བའི་དགོས་པ་ནི༔ གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྟོགས་པའོ༔ དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྒྲོ་བཏགས་གློ་བུར་བར་འདུག་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ ཐོ་རུ་ཤེས་པ་ན་མིར་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་སུ་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ༔ ༈ གཞུང་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ལ་གསུམ༔ ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ༔ ལམ་རང་གི་ངོ་བོ༔ ལམ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བསྟན་པ༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔས་བསྒྲུབ་གཞི་གཟུང་བ་ནི༔ ཞེས་པས༔ གནས་གང་དུ༔ དུས་ནམ༔ གང་ཟག་གང་གིས༔ རྫས་གང༔ ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ

【汉语翻译】
如同之前一样。
第二，遍计所执是无有而执为有。
那么，由谁安立呢？由自己的心。
安立在何处呢？安立在境、心二者上。
如何安立呢？安立为自、他二者。
比如将木桩安立为人的例子。
第三，缘是三种业和五种烦恼。
也就是，善业使欲界的天、人等转生到高处，不动业使转生到色界，不善业使转生到恶趣。
烦恼是：嗔恨使堕入地狱，贪欲使堕入饿鬼，愚痴使堕入畜生，嫉妒使堕入非天，我慢使转生到天和人。
也就是具有三种业的力量。
第四，作者是错觉的刹那，因为相续连接而产生轮回的法，是不清净的依他起。
也就是从空性中产生显现，由此执著觉性为我，依赖于我而产生他，从他的一部分产生贪、嗔、痴三毒，由此积累三种业，业感受异熟果。
由于具有错觉的刹那相续，依赖于相似的他生和执著为有，执著常如实有，执著于贪著，视为错乱，从而成就轮回的法。
第五，果是取六道之身，在各自的处所感受各种痛苦。
对此，总的来说，没有始末二者，具体来说，有终结。
如此宣说错乱方式的必要有二：遣除他宗的必要是，解脱认为基上的错乱在自相续中成立的执著。寻求意义的必要是，了知基上的错乱不成立，并且自性清净。
也就是，因为错乱是虚构的、暂时的，所以如果知道它的自性，错乱就会在自身解脱，比如知道木桩时，执著为人的错乱就会自然解脱。
第二，正行意义分为三：道的先行、道自身的体性、道的助缘。第一部分分为三：以五圆满所成办的所依，宣说守护轮的次第，以五要点入门。
第一部分分为五：以五圆满成办所依，即：在何处，何时，由谁，何物，如何成办。

【英语翻译】
As before.
Second, the thoroughly established is to impute existence to what is non-existent.
Then, by whom is it established? By one's own mind.
Where is it established? It is established on the two, object and mind.
How is it established? It is established as self and other.
For example, the case of establishing a stake as a person.
Third, the conditions are the three actions and the five afflictions.
That is, virtuous actions cause gods, humans, etc. of the desire realm to be born in higher realms, unwavering actions cause birth in the form realm, and non-virtuous actions cause birth in the lower realms.
The afflictions are: hatred causes hell, desire causes hungry ghosts, ignorance causes animals, jealousy causes demi-gods, and pride causes birth as gods and humans.
That is, the power of having the three actions.
Fourth, the agent is the moment of wrong thought, because the continuous connection of that causes the arising of cyclic existence, it is the impure dependent arising.
That is, appearance arises from emptiness, thereby grasping awareness as self, depending on self, other arises, from the part of other, the three poisons of attachment, aversion, and delusion arise, thereby accumulating the three actions, the actions experience ripening results.
Because of the continuous moment of wrong thought, depending on the appearance of similar others and the fixation on existence, attachment to permanence arises as real, clinging to attachment, viewing it as delusion, thereby accomplishing the dharma of cyclic existence.
Fifth, the result is taking the body of the six realms, experiencing various sufferings in their respective places.
Regarding this, in general, there is neither beginning nor end, specifically, there is an end.
Thus, there are two purposes for explaining the way of delusion: The purpose of refuting others is to liberate the clinging to the belief that delusion on the basis is established in one's own mindstream. The purpose of seeking meaning is to realize that delusion on the basis is not established and that it is naturally pure.
That is, because delusion is fabricated and temporary, if one knows its nature, delusion will dissolve on its own, just as when one knows it is a stake, the delusion of grasping it as a person will naturally dissolve.
Second, the meaning of the main text is threefold: the preliminary of the path, the nature of the path itself, and the contributing factors of the path. The first part is threefold: taking the basis to be accomplished by the five perfections, explaining the order of the protective circles, and entering the path through the five key points.
The first part is fivefold: taking the basis to be accomplished by the five perfections, that is: in what place, at what time, by whom, what substance, how to accomplish.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
༔ དང་པོ་གནས་གང་དུ་ནི༔ བྲག་ནགས་དུར་ཁྲོད་ཕུག་སོགས་སྐྱོན་ཡོན་བརྩི༔ ཞེས་པས༔ བྲག་ཕུག་མ་མོ་དང་སྲིན་པོའི་གནས་ཡིན༔ རིག་པ་དྭངས༔ ཐབས་ལམ་ལ་དགའ༔ ནགས་ཁྲོད་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཡིན༔ གནས་པ་ཆེ༔ གསར་པ་ལ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་དང་ཌཱཀྐིའི་གནས་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་ཆེ༔ རྙིང་པ་ལ་དགའ༔ ས་ཕུག་ཐེའུ་བྲང་མ་མོ་དང་དམ་སྲིའི་གནས་ཡིན༔ ཡེ་འདྲོག་མང༔ མ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགའ༔ ཤིང་རྐང་གཅིག་གི་ལྷ་རྟེན་ཡོད་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་ཡིན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགའ༔ དེའི་སོགས་ཁོངས་སུ་གནས་མཐའ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྐྱོན་ཡོན་བརྩི་ཞེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན༔
ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན༔ ལྡན་ཚུལ་ངོས་གཟུང་བའོ༔ དང་པོ་སྐྱོན་ནི༔ ཤར་རི་མཐོ་ན་ཚེ་ལ་གནོད༔ ནུབ་ཧར་པོར་སོང་ན་བཀྲ་མི་ཤིས༔ རི་སྣ་མདུང་ཚུགས་སུ་ཟུག་ན་བར་ཆད་འོང༔ ཚ་གྲང་མ་མཉམ་ན་ནད་འཇུག༔ གདོན་གདུག་པ་ཅན་ཡོད་ན་བར་ཆད་འོངས༔ རྒྱུ་སྲང་ཟུག་ན་མིའི་འཚེ་བ་ཡོང༔ གཞན་ཡང༔ སྟེང་ན་བྲག་ལྷུང་དུ་ཆ་བ་དང༔ ངུས་པའི་མཆི་རིས་འདྲ་བ་དང༔ སྡེར་སེན་གྱིས་བྲད་པ་འདྲ་བ༔ ཤི་ལྤགས་རྒྱངས་པ་འདྲ་བ༔ སྒོ་ལ་གྲོག་མདོ་ཟུག་པ༔ སྒོ་ན་མི་ལངས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི༔ ས་དགྲ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཅན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ནི༔ བྲག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས་པ་འདྲ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ༔ པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་འདྲ་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ ས་དང་གནམ་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་ན་འགྲུབ་ཐག་ཉེ༔ རྒྱབ་རི་མཐོ་ན་བག་དྲོ༔ བྱང་རི་མཐོ་ན་བཀྲ་ཤིས༔ ལྷོ་འདུ་ས་འདྲ་ན་ལོངས་སྤྱོད་འདུ༔ ས་དགྲ་གང་ཡང་མི་འདུག་ན་བཀྲ་ཤིས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་ཆེའོ༔ གསུམ་པ་ལྡན་ཚུལ་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ༔ གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ༔ རྒྱབ་རི་
མཐོ་བ༔ བྱང་རི་སྣུམ་པ༔ གཡས་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ་འདྲ་བ༔ གཡོན་རི་སྤུངས་པ་འདྲ་བ༔ མདའ་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ་བ་འདྲ་བ༔ རི་ཐམས་ཅད་སྣུམ་ཞིང་ཁེངས་པ༔ མདོར་ན་ནུབ་མཐོ༔ བྱང་སྐྱོབ༔ ཤར་གཞོལ༔ ལྷོ་འདུད༔ མདུན་ཐང༔ ཆུ་བོ་དབང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབབ་པ༔ ཉི་མ་རྟག་ཅིང་གངས་མཐོ་བ༔ གསལ་ཆ་ཆེ་ཞིང་སོ་ཐུབ་པ༔ ཚ་གྲང་སྙོམས་ཤིང་གཞི་བདག་འཇམ་པ༔ ཐག་ཉེ་རིང་རན་ཞིང་ས་བཙན་པ༔ བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་གཅིག་བཙལ་ལོ༔ དེར་དགོན་པ་འདེབས་པ་ལ༔ སའི་སྙིང་ནོན་དགོས་ཏེ༔ པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་ན་ལྟེ་བ་ལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འདྲ་ན་བསྣོལ་མཚམས་སུ༔ ཆོས་འབྱུང་འདྲ་ན་འ

【汉语翻译】
༔ 首先，关于处所：岩石、森林、墓地、洞穴等，要考察其缺点和优点。 所谓“考察缺点和优点”，岩洞是母神和罗刹的处所，智慧清明，喜欢方便之法；森林是龙和夜叉的处所，居处广大，喜欢新事物；墓地是阎罗、食肉者和空行母的处所，加持强大，喜欢旧事物；土洞是妖精、魔母和厉鬼的处所，容易惊吓，喜欢修持魔母；有一根木头的神像是外道之处所，喜欢修持大自在天。所有这些处所都要了解。 所谓“考察缺点和优点”，有三种：不具足特征的缺点，具足特征的优点，以及具足的方式。 首先是缺点：东边的山高耸，对寿命有害；西边过于倾斜，不吉祥；山尖像矛一样刺出，会有障碍；冷热不均，会生病；有凶猛的鬼神，会有障碍；有毒箭刺入，会有人类的伤害。 此外，上面有岩石要掉落的样子，或者像哭泣的泪痕，或者像指甲抓挠，或者像死皮伸展，门上有蚂蚁洞穴，门前出现无法站立的情况等等，这些都是地敌，是有缺点的。 其次是优点：岩石像结跏趺坐的样子，会生起禅定；像莲花开放的样子，会生起证悟；土地和天空呈现三角形，成就的距离近；后山高耸，感到温暖；北山高耸，吉祥；南面像聚集的地方，财富聚集；没有任何地敌，吉祥，这是很大的优点。 第三是具足的方式：土地呈现八瓣莲花状，天空呈现八辐轮状，后山
高耸，北山湿润，右边像白色丝绸的帷幔，左边像堆积的山，前面像交叉的金刚杵，所有的山都湿润而丰满，总之，西边高，北边遮蔽，东边倾斜，南面朝向，前面是平地，河流从权力的方向流淌，阳光充足，雪山高耸，清晰度大且坚固，冷热适中且地基守护神温顺，远近适中且土地坚固，吉祥且被成就者的足迹所践踏的地方，要寻找这样的地方。 在那里建立寺庙，需要镇压地基的中心，像莲花的花瓣，就在莲花的中心；像结跏趺坐，就在交叉的地方；像法源，就

【英语翻译】
༔ Firstly, regarding the location: rocks, forests, cemeteries, caves, etc., one should examine their faults and merits. As it says, "examine faults and merits," rock caves are the abode of Matri goddesses and Rakshasas, wisdom is clear, and they are fond of expedient methods; forests are the abode of Nagas and Yakshas, the dwelling is vast, and they are fond of new things; cemeteries are the abode of Yama, flesh-eaters, and Dakinis, blessings are great, and they are fond of old things; earth caves are the abode of Te'u Rangma, Matri goddesses, and Damse spirits, they are easily frightened, and they are fond of practicing Matri; a single-legged tree with a deity statue is the abode of Tirthikas, they are fond of practicing Mahadeva. All these locations should be understood. As for "examining faults and merits," there are three aspects: faults of not possessing characteristics,
merits of possessing characteristics, and recognizing the manner of possessing. Firstly, the faults: if the eastern mountain is high, it harms life; if the west is too inclined, it is not auspicious; if the mountain peak pierces like a spear, there will be obstacles; if hot and cold are not balanced, illness will occur; if there are fierce spirits, there will be obstacles; if a poisoned arrow is stuck, there will be harm from humans. Furthermore, if there is a rock about to fall from above, or it looks like weeping tear marks, or like scratches from fingernails, or like stretched dead skin, or if there are ant holes in the door, or if it appears that one cannot stand at the door, these are all earth enemies and are faulty. Secondly, the merits: if the rock looks like someone sitting in the vajra posture, it will give rise to samadhi; if it looks like an opening lotus flower, it will give rise to realization; if the earth and sky are triangular, the distance to accomplishment is near; if the back mountain is high, one feels warm; if the north mountain is high, it is auspicious; if the south looks like a gathering place, wealth gathers; if there are no earth enemies, it is auspicious, and this is a great merit. Thirdly, recognizing the manner of possessing: if the earth is like an eight-petaled lotus, if the sky is like an eight-spoked wheel, if the back mountain
is high, if the north mountain is moist, if the right side is like a white silk curtain, if the left side is like a piled-up mountain, if the front is like crossed vajras, if all the mountains are moist and full, in short, if the west is high, the north is sheltered, the east is inclined, the south faces, the front is a plain, the river flows from the direction of power, the sun is constant and the snow mountain is high, the clarity is great and it is solid, the hot and cold are balanced and the earth deity is gentle, the distance is moderate and the land is stable, auspicious and trodden by the feet of accomplished ones, one should seek such a place. When building a monastery there, it is necessary to suppress the heart of the earth; if it is like a lotus petal, then at the center of the lotus; if it is like the vajra posture, then at the crossing point; if it is like a Dharma source, then

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཕེལ་ཀ་ལ༔ མི་འདྲ་ན་སྙིང་ཁ་ལ༔ ཕག་གམ་གླང་པོ་འདྲ་ན་མིག་ཚིལ༔ ལྟོ་ཚིལ༔ བཞག་གམ་མཁལ་མ་ལ་གདབ་བོ༔ གཞན་ཡང་སྒང་གི་གཤོང༔ གཤོང་གི་སྒང༔ ལོགས་ཀྱི་ཁུགས༔ ཁུགས་ཀྱི་རྔམས༔ མདོར་ན་སའི་སྙིང་ནོན་པ༔ ས་མ་བོ་ཞིང་གཞུང་འདྲིལ་བ་ལ་གདབ་པའོ༔ དེ་ལས་གཞན་པ༔ ཕག་གི་ཟེ་བ༔ གླང་གི་རྐང་པ༔ མིའི་
སུག་གཤམ་ལ་མི་གདབ་པའོ༔ ས་དགྲ་བསྲུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ རི་སྣ་ཟུག་པ་དང༔ ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་ས་དགྲ་ཡོད་ན་མེའི་རི་མོ་བྱ༔ གྲོག་མདོ་རི་ཧྲུལ་ཆད་པ་ལ་ཆུའི་རི་མོ་བྱ༔ སྡེར་སེན་གྱིས་བྲད་པའམ་ཤི་ལྤགས་འདྲ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲི༔ སྟེང་ནས་ལྷུང་ལ་ཁད་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས༔ མཚན་མ་བཟེད་པ་འདྲ་ན་ཕོ་རྟགས་གཟུགས༔ བྲག་སྦྲ་ཙམ་སྒོའི་ཐད་ཀ་ན་འདུག་ན༔ ས་དགྲ་ཆེ་བས་རྟེན་འབྲེལ་མང་དུ་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་འདུག་ན༔ དེའི་གཉེན་པོར་གང་འགྲོ་བའི་གཟུགས་བྱའོ༔ མདུན་དུ་གཤོང་བུ་མི་འབྲུ༔ ཤར་དུ་མཆོད་རྟེན་མི་བརྩིག་གོ༔ ཁང་པའི་ས་དགྲ་ལ༔ བྱང་ཁ་ལྷོ་མིག༔ གདུང་རོ་འདོན༔ དང་ནད་འདྲི༔ ཀ་བ་གྲལ་གཤིབས༔ རླུང་ཁ་ཁྱེངས༔ སྒོ་ཕུག་གསལ༔ སྣེ་ཐུང་གདོང་ཐུག་རྣམས་ས་དགྲ་ཡིན་པས༔ ཐད་ཀར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་ལ་ལྷོ་གཤིན་རྗེ་རུ་སྒོའི་ཁ་མི་བསྟན༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་སྟེང་དུ་མལ་མི་བཅའ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་སྟེང་དུ་གཡོས་མི་བྱ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷར་ཐབ་གཟུག༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལ་མལ་བཅའ་འོ༔
མལ་གྱི་ས་དགྲ་ནི༔ རི་ལ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན༔ མལ་མགོ་སྒོར་བསྟན༔ གདུང་གིས་མལ་གྱི་རྐེད་པ་བཅད་པ༔ ལྟེམས་མཚམས༔ སྐས་རྩ༔ སྐོོ་འཕྲེད༔ སྟན་ཁ་འགག་བསྟན༔ ལྤགས་རློན་གདན་གཏིང༔ ལྷྭམ་ཟོན་སྔས་འཇུག༔ དེ་རྣམས་མལ་གྱི་ས་དགྲ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ༔ དེས་ན་ས་གནད་འདོམ་གང་ལ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་དང་མི་འཕེལ་གྱི་གནད་ཡོད་དོ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ནང་སེམས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རྟེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡིན་པ་དེ༔ བརྟེན་པ་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དུས་ནི༔ ཚེས་སྐར་གཟའ་བཟང་ཡར་ངོའི་སྔ་གོང་འཇུག༔ ཅེས་པས༔ ཚེས་གཅིག་གམ༔ གསུམ་མམ༔ བརྒྱད་དམ༔ ཉ་ལ་སོགས་པ་བཟང་བ༔ སྐར་མ་རྒྱལ་སྨད༔ ནམ་མཐོང༔ ཤེ་ས༔ བྲེ་ལ་སོགས་པ་བཟང་བ༔ གཟའ་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་བཟང་བ་དར་བའི་ཚེ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི༔ དུས་ཚོད་སྔ་གོང་སྟེ་ཕྱེད་གོང་ལ་འཇུག༔ མདོར་ན་ཚེས་དང་སྐར་མ་གཟའ་ཐམས་ཅད༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་དང་བསྟུན

【汉语翻译】
ཕེལ་ཀ་ལ༔，不一样就取心头血，像猪或象一样就取眼脂、腹脂，刺在胆或肾上。此外，山岗的低洼处，低洼处的山岗，侧面的角落，角落的险峻处，总之，镇压地心，刺在土地不稳且地基松散的地方。除此之外，猪的鬃毛，象的脚，人的指甲下不要刺。守护地敌的缘起是：山尖突起，有蓝色地敌就画火的图案，断裂的峡谷口或山体崩塌处就画水的图案，像指甲抓挠或像死皮一样就画八吉祥物，从上方要掉下来一样就建佛塔，像出现不祥之兆就塑男根，像岩洞一样在门的正前方，因为地敌大就要多做缘起。此外，如果出现像有情众生的形状，就做能克制它的形状。前面不要挖低洼处，东方不要建佛塔。房屋的地敌：北面朝南，房梁腐烂，询问病因，柱子排列整齐，风口抬高，门洞明亮，短头相撞都是地敌，所以在正对着的地方画吉祥的标志和心髓。因此，不要让门朝向南方的阎罗王方向，不要在西南方的罗刹上面睡觉，不要在西北方的风神上面做饭，在东南方的火神处建灶，在东北方的自在天处睡觉。
床的地敌是：山朝下，床头朝向门，房梁切断床的腰部，漏水处，楼梯口，横木，床面朝向阻碍处，铺湿皮，鞋子放在枕头下。这些都是床的地敌，不要做。因此，在方寸之地也有善行增长与否的关键。因为外内器情与内心的本体是一样的，所以，外在的吉凶，也存在于内在有情众生的相续中。第二是时间：吉日星宿良辰吉时上弦时分入。意思是：初一或初三或初八或十五等是吉日，吉宿是胜、尾宿、虚宿、室宿、娄宿等，吉星是木星等兴盛之时，然后是上弦月，时间是前半段，即前半部分进入。总之，日期、星宿、星辰都要与续部、教言、口诀全部相符。

【英语翻译】
Phel ka la! If it's different, take heart blood! If it's like a pig or an elephant, take eye fat, belly fat, and stab it on the gall or kidney! Also, the depression of the hill, the hill of the depression, the corner of the side, the steepness of the corner, in short, suppressing the heart of the earth, stab it in the place where the land is unstable and the foundation is loose. Other than that, don't stab the pig's mane, the elephant's feet, or under the human nails. The auspicious connection to protect against earth enemies is: if the tip of the mountain is protruding and there is a blue earth enemy, draw a fire pattern; draw a water pattern at the broken canyon mouth or collapsed mountain; if it looks like a nail scratch or dead skin, draw the eight auspicious symbols; build a stupa if it's about to fall from above; if it looks like an ominous sign, sculpt a male phallus; if it's like a rock cave right in front of the door, because the earth enemy is big, make many auspicious connections. Also, if it looks like the shape of a sentient being, make the shape that can subdue it as a remedy. Don't dig a depression in front, and don't build a stupa in the east. For house earth enemies: north facing south, rotten beams, ask about the cause of illness, neatly arranged pillars, raised wind direction, clear door openings, short ends colliding are all earth enemies, so draw auspicious signs and essence directly in front. Therefore, don't point the door towards the Yama in the south, don't sleep on the Rakshasa in the southwest, don't cook on the wind god in the northwest, build a stove at the fire god in the southeast, and sleep at the Ishvara in the northeast.
The earth enemies of the bed are: the mountain facing down, the head of the bed facing the door, the beam cutting the waist of the bed, leaking places, the bottom of the stairs, crossbeams, the bed surface facing obstacles, laying wet leather, putting shoes under the pillow. These are all earth enemies of the bed, don't do them. Therefore, in an inch of land, there is a key to whether or not virtuous deeds increase. Because the outer and inner vessel-essence and the nature of the inner mind are the same, the good and bad of the external support also exist in the continuum of inner sentient beings. The second is time: good dates, stars, planets, auspicious times, and the waxing moon enter early. It means: the first, third, eighth, or fifteenth, etc., are good days; good stars are Gyal, Lower, Namthong, She, Bre, etc.; good planets are Jupiter, etc., when they are prosperous; then it is the waxing moon; the time is the first half, that is, entering the first half. In short, all dates, stars, and planets must be in accordance with all tantras, instructions, and oral instructions.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་
པའི་བཟང་པོ་ལ་ཞུགས་པས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱས་པའི་དུས་ན་སྐར་མ་མགོ་ལག་རྒྱལ་སོགས་བཟང་པོ་གསུམ་གཅེས་སོ༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་ནི༔ དད་གུས་དབང་དམ་ཤེས་རབ་གདེང་དང་ལྡན༔ ཞེས་པས༔ དད་པ་ཆེན་པོས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ནུས་པ༔ མོས་གུས་ཆེན་པོས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་པས་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ༔ དམ་ཚིག་ཆེ་བས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཐིངས་པ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ངེས་པའི་དོན་གོ་ནུས་པ༔ ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་ཉམ་ང་དང་འཁུ་འཁྲིག་མེད་པ༔ ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ༔ དེ་ལས་གཞན་པ༔ དད་པ་མེད་ན་འཁོར་བ་ལ་བློ་མི་ལྡོག༔ མོས་གུས་མེད་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག༔ དབང་མ་ཐོབ་ན་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྒྲུབ་པའི་གཞི་རྟེན་མེད༔ ཤེས་རབ་མེད་ན་ངེས་པའི་དོན་མི་གོ༔ ལྟ་བའི་གདེང་དང་མི་ལྡན་ན་བར་ཆད་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་སྣོད་དུ་མི་རུང་སྟེ༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་ལ་མན་ངག་སྦྱིན༔ དེ་ལས་གཞན་ལ་བསྟན་
མི་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་པ་རྫས་ནི༔ ཟས་སྨན་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གསག༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལྡབ་ཏུ་བཤམ་སྟེ༔ མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་ལ་བསྒྲུབ་དགོས་པའོ༔ ནད་ཟློག་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྨན་དང་ཡི་གེ་རུ་གཤོམ་སྟེ༔ ནད་བྱུང་ན་འབྱུང་བ་ཆ་མཉམ་དགོས་པའོ༔ གཞན་ཡང་ལྟ་བ་དང་དམིགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བཅོས་སོ༔ མཆོད་པའི་རྫས་ནི༔ མ་རུལ༔ མ་རྙིང༔ མ་ཟག་པ༔ མདངས་དང་ལྡན་པ་བཤམ་སྟེ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐོང་བའི་རྫས་ནི༔ མ་ནོར༔ མ་གྱག༔ མ་ཉམས༔ མ་རྙིང༔ རོ་དང་ལྡན་པ་བཤམ་སྟེ༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི༔ མང་ཞིང་ཚན་ཆེ་བ༔ ལྷ་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གསག་ཅིང་བཤམས་པས༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་བཞིན་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་མཉེས༔ སྐོང་བའི་རྫས་ཀྱིས་དམ་ཅན་སྐོང༔ སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པས་བྱིན་རླབས་འབྱུང༔ ཞེས་སོ༔
ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི༔ མ་དྲེད་རྩེ་གཅིག་དཀའ་ཐུབ་མཐར་འདོན་ནོ༔ ཞེས་པས༔ བློ་མ་དྲེད་པས་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྡེ་བཙུགས་ནས༔ སྙིང་རུས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་འདོན་ནོ༔ དེ་ཡང་དགྲ་གཉེན༔ ནོར་ཟས༔ གཟུང་འཛིན༔ ཆགས་སྡང༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་ན༔ ངན་དྲེད་དུ་སོང་བས་དོན་མི་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ན༔ འབྲི་བ་དང་ཀློག་པ་ད

【汉语翻译】
进入善道，一切事情都会成功。在兴盛的时候，星星昴宿星、毕宿星、胜星等三种吉祥之星很重要。第三是人：具备信心、恭敬、灌顶、誓言、智慧和自信。也就是说，以大信心能够进入白法，以大敬信能够视上师为佛，获得四种灌顶能够成为口诀的法器，以大誓言能够奠定修行的基础，以大智慧能够理解究竟的意义，具备见地的自信而没有畏惧和争执，具备这六种功德。除此之外，如果没有信心，心意不会从轮回中返回；如果没有敬信，加持不会进入；如果没有获得灌顶，就不能成为口诀的法器；如果誓言破损，就没有修行的基础和依靠；如果没有智慧，就不能理解究竟的意义；如果没有见地的自信，就会产生障碍，因此不能成为法器。所以，口诀应该给予具备条件的人，不要传给其他人。第四是物品：积聚食物、药物、供品、会供和修行的物品。也就是说，这有五种：生活的食物用品要加倍准备，如果没有成就，就要增加数量来修持。遣除疾病的药物用品，要将药物和咒字一起准备，如果生病，就要使五大元素平衡。此外，还要通过见地和专注，以及缘起的方式来治疗。供品的物品是：不腐烂、不陈旧、不渗漏、具有光泽的物品，这样摆设，所有善逝都会欢喜。会供的物品是：不错误、不混杂、不减损、不陈旧、具有味道的物品，这样摆设，就能圆满誓言者的意愿。修行的物品是：多而且量大，与各个本尊相应，并且具备颜色、气味和味道的物品，收集和摆设这些，加持就会像云一样降临。用供品的物品使善逝欢喜，用会供的物品圆满誓言者，积聚修行的物品就能产生加持。第五是修行的方法：不散乱，一心一意，竭尽全力进行苦修。也就是说，不散乱心，将觉知集中于一点，通过苦行建立团体，以极大的毅力将修行进行到底。如果心散乱于敌人和朋友、财富和食物、执取和能取、贪恋和憎恨、烦恼和分别念等方面，就会变得恶劣，事情就不会成功。在修行的时候，书写和阅读等

【英语翻译】
Entering the path of goodness, all things will be accomplished. In times of prosperity, the three auspicious stars—Pleiades, Aldebaran, and Regulus—are important. Third is the individual: possessing faith, reverence, empowerment, commitment, wisdom, and confidence. That is, with great faith, one can enter the white Dharma; with great reverence, one can see the Lama as Buddha; having received the four empowerments, one is fit to be a vessel for the oral instructions; with great commitment, one can lay the foundation for practice; with great wisdom, one can understand the ultimate meaning; possessing the confidence of view, one is without fear and contention; possessing these six qualities. Other than that, without faith, the mind will not turn away from samsara; without reverence, blessings will not enter; without receiving empowerment, one is not fit to be a vessel for the oral instructions; if the commitment is broken, there is no foundation or support for practice; without wisdom, one cannot understand the ultimate meaning; without the confidence of view, obstacles will arise, therefore one cannot be a vessel. Therefore, oral instructions should be given to those who possess the qualities, and not taught to others.
Fourth is the substance: gather the substances for food, medicine, offerings, tsok, and practice. That is, there are five: the food supplies for sustenance should be prepared in double; if it is not accomplished, one must increase the quantity to practice. The medicine supplies for averting illness should be prepared with medicine and mantras; if illness arises, the five elements must be balanced. In addition, one must also heal through view and focus, and through the means of dependent origination. The offering substances are: not rotten, not old, not leaking, and possessing radiance; arranging them in this way, all Sugatas will be pleased. The tsok substances are: not mistaken, not mixed, not diminished, not old, and possessing taste; arranging them in this way, one can fulfill the wishes of the oath-bound ones. The practice substances are: many and large in quantity, corresponding to each deity, and possessing color, smell, and taste; gathering and arranging these, blessings will come like clouds. With the offering substances, the Sugatas are pleased; with the tsok substances, the oath-bound ones are fulfilled; accumulating the practice substances, blessings will arise.
Fifth is the method of practice: without distraction, single-mindedly, exert effort to the end. That is, without a distracted mind, concentrate awareness on one point, establish a community through asceticism, and with great perseverance, carry the practice to the end. If the mind is distracted by enemies and friends, wealth and food, grasping and the grasped, attachment and hatred, afflictions and conceptual thoughts, it will become degraded, and things will not be accomplished. During practice, writing and reading, etc.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང་འཛིན་པ་བསམ་མནོ༔ རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རུ་སོང་ན༔ བཟང་དྲེད་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ༔ དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀ་དང་བློ་མ་དྲེད་པར༔ གང་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཕུར་ཚུགས་སུ་དྲིལ་ཏེ༔ ལྟོགས་མོད༔ འཁྱགས་མོད༔ ཤི་མོད༔ ཆད་མོད་བསམ་པའི་སྡུག་སྲན་བྱེད༔ དཀའ་ཐུབ་ས་རྡོ་བཙུགས་ནས་སྙིང་རུས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་འདི་མཐར་འདོན་དགོས་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ༔ གཏོར་མ་གསུམ་
བཤམས་ཏེ༔ དང་པོ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བར་པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་ལ་བར་ཆད་མ་གཏང་ཞིག་པར་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ ཐ་མ་གཞི་བདག་ལ་ཕུལ་ལ་གནས་པོ་ཞུ༔ དེ་ནས་རང་དང་གནས་དང་གནས་བདག་གསུམ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅད་དེ༔ སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་གཅིག་བརྩིགས༔ བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན༔ མལ་འོག་ཏུ་ས་དཀར་པོའི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྱ༔ སྡོད་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན༔ དེ་ནས་སྡུག་སྲན་དང༔ སྙིང་རུས་དང༔ གོ་ཆ་དང་འདུན་པ་སྐྱེད་ལ་མཚམས་དམ་པོར་བཅད་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉིན་མོ་སྣང་བ་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་གཞག༔ སྲོད་ལ་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ལ་མ་བྱིང་མ་རྨུགས་པར་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་བཞག་གོ༔ ནམ་གུང་གཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་བསྲེས་ལ་རྟོག་མེད་དུ་ཉལ༔ ཐོ་རངས་དྲན་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྡང༔ ལུས་ལྷར་བསྒོམ༔ ངག་སྔགས་བགྲང༔ སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གཞག༔ དམ་བཅའ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་
བསླབ་བོ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཆོ་ག་གསུམ་མམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལས་ལྷར་བསྐྱེད༔ བཟླས་པའི་སྔོན་ལ༔ ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བདུན་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བདུན་གྱིས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཕྲེང་བ་མི་ལག་མི་འགྲིམ༔ ས་ལ་མི་གཞག་གོ༔ སྔགས་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ་མ་ཡིན༔ ཆུང་བ་མྱུར་བ་བུལ་བ་ཞ་བ༔ ཆད་པ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་བདུན་པོ་དེ་བསལ་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རམ༔ འཕྲོ་འདུའམ༔ ཕྲེང་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་བཟླའོ༔ འོད་ཟེར་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ནག་གོ༔ འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཕར་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ༔ ཕྲེང་བ་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའོ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མི་གཅད༔ ཁྱད་པར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཆོད་ན་བསྙེན་པའི་གོ་མི་ཆོད༔ 

【汉语翻译】
如果我执、思虑、造作等念头生起，就因为心散乱而无法成就。因此，不要被这些念头迷惑，而是将心专注于所修持的正法上，一心一意地投入。即使饥饿、寒冷、死亡、匮乏，也要忍受这些痛苦。要像将木桩插入土中一样坚定不移，以极大的毅力修持，心中想着一定要完成这次修行。在开始的时候，要皈依，发起殊胜的菩提心，生起本尊的慢心。陈设三个食子，首先供养上师和三宝，祈请加持；其次供养护法，祈请不要制造障碍，并帮助成办事业；最后供养地神，请求允许在此处修行。然后，将自己、处所和地神这三者安住在无分别的境界中。之后，进行结界，在门口堆砌一块白色的石头，这是为了避免障碍的缘起。在床下用白色的土绘制卍字符，这是为了稳固修行的缘起。然后，生起忍耐力、毅力、盔甲般的防护和强烈的意愿，严密地进行闭关，这样就不会有障碍，并且能够迅速成就。白天，将显现安住在无造作的自然状态中；夜晚，提升觉性，保持清醒明觉，不要昏沉或散乱。半夜，将睡眠与法性融合，安住在无念的状态中。黎明时分，唤醒正念，以本尊的慢心起身，观想身体为本尊，口诵真言，心安住在离戏的境界中。要学习时间短但次数多的誓言。然后，在生起次第中，通过三种仪轨或刹那圆满的方式，将自己观想为本尊。在念诵之前，念诵七遍：嗡 噜ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ रुचि रमणि प्रवर्धनाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ruci ramaṇi pravardhanāya svāhā，汉语字面意思：嗡，光明，喜悦，增长，成办，梭哈）。用七遍缘起咒加持念珠。念珠不要用手传递，也不要放在地上。念诵真言时，声音不要太大，但要避免声音太小、太快、太慢、嘶哑、中断、错误等七种过失。将注意力集中在真言的光芒、放射和收摄，或者念珠上。光芒有息增怀诛四种，分别对应白色、黄色、红色、黑色。放射和收摄是指：向外放射光芒以供养诸佛菩萨，向内收摄光芒以获得成就。念珠就像火轮一样。不要用世俗的语言打断念诵，尤其是在修近诵的时候，如果中断，就无法完成近诵。

【英语翻译】
If thoughts of ego-grasping, contemplation, fabrication, etc., arise, it will not be accomplished due to mental distraction. Therefore, without being distracted by these two, focus your awareness single-pointedly on the practice itself, persevering steadfastly. Endure hunger, cold, death, and deprivation with patience. Like planting a stake firmly in the ground, practice with great perseverance, thinking that you must complete this practice. At the beginning, take refuge, generate the supreme bodhicitta, and cultivate the pride of the deity. Arrange three tormas. First, offer to the lama and the Three Jewels, and make supplications. Second, offer to the Dharma protectors, requesting them not to create obstacles and to assist in accomplishing activities. Finally, offer to the local deities, requesting permission to reside there. Then, place yourself, the place, and the local deities in a state of non-differentiation. After that, establish boundaries. Erect a white stone at the doorway as an auspicious sign to prevent obstacles. Draw a white swastika under the bed as an auspicious sign for stable dwelling. Then, cultivate endurance, perseverance, armor-like protection, and strong intention, and by strictly observing the retreat, obstacles will not arise and accomplishment will be swift. During the day, rest the appearance in the un fabricated, natural state. At night, elevate awareness, remaining clear and alert, without dullness or agitation. At midnight, blend sleep with the nature of reality, resting in a state of non-conceptuality. At dawn, awaken mindfulness, and rise with the pride of the deity. Meditate on the body as the deity, recite mantras, and rest the mind in the state of freedom from elaboration. Practice vows that are short in duration but numerous in repetition.
Then, in the generation stage, generate yourself as the deity through three rituals or the instantaneous completion of recollection. Before reciting, recite seven times: oṃ ruci ramaṇi pravardhanāya svāhā. Bless the mala with seven repetitions of the heart essence of dependent arising. Do not pass the mala from hand to hand, nor place it on the ground. The mantra should not be recited loudly, but avoid the seven faults of being too soft, too fast, too slow, hoarse, interrupted, or incorrect. Focus your awareness on the light rays, emanation and absorption, or the mala of the mantra. The light rays are the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, corresponding to white, yellow, red, and black respectively. Emanation and absorption refer to: emanating light rays outward to offer to the Sugatas, and absorbing light rays inward to attain accomplishments. The mala is like a wheel of fire. Do not interrupt the recitation with worldly speech, especially during the time of recitation, as interruption will invalidate the recitation.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཱཻ༔ ཨོ་ཨཱོ༔ ཨཾ་ཨཱ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔
ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ ཆད་པ་སྐོང༔ བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་ན་མཚོན་རྩེ་ཁ་རུ་མི་འཇུག༔ མཆིལ་མ་ཕྱིར་མི་འདོར༔ ལྷའི་དྲན་པས་གཟུང༔ སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ༔ ལྷ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་དོན་སྤྱི་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་སོང་ནས༔ ལྷ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ནི་དོན་རང་མཚན་ནོ༔ འཕྲོ་འཇོག་ཙ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་ལ་གཞན་དོན་མི་བྱ༔ ཆོས་མི་བཤད༔ གནས་མི་སྤོ༔ སྟན་མི་སྤྲུག༔ གདོང་པ་དང་ལག་པ་མི་བཀྲུ༔ སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མི་འདྲེག༔ ཐོན་པ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བཤགས་པ་བྱ༔ གཏང་རག་གཏང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་འོ༔ གཉིས་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་པ༔ ཆོས་ཟབ་ན་བདུད་ཟབ༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་འོང་བས༔ དེ་དག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲུག་ལས༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཐོབ་བསྒོམ༔
ཞེས་པས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ལུས་ཅན་དབུགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང༔ ཤེས་པས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང༔ ཁྱད་པར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ༔ བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་འཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ལྷ་བསྒོམ༔ སྔགས་བཟླ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ནི་བསྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ གནོད་བྱེད་ཁོ་རང་གི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ༔ ཁོ་རང་གིས་བར་དུ་མི་གཅོད་པས་སོ༔ གཉིས་པ་མཚོན་ཆ་ལྔས་སྲུང་བ་ནི༔ ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མཚོན་མེས་བསྲུང༔ ཞེས་པས༔ རང་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རྩ་བའི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་བསམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཕར་འཕྲོས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ༔ ཚུར་འདུས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དང་
བཅས་པ་ཕར་འཕྲོས༔ འདུས་པས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔

【汉语翻译】
念诵的结尾：嗡 阿 阿 (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：ओम् अह आ，梵文罗马拟音：om ah ā，汉语字面意思：嗡，啊，啊)；伊 伊 (藏文：ཨི་ཨཱི，梵文天城体：इ इ，梵文罗马拟音：i ī，汉语字面意思：伊，伊)；乌 乌 (藏文：ཨུ་ཨཱུ，梵文天城体：उ ऊ，梵文罗马拟音：u ū，汉语字面意思：乌，乌)；热 热 (藏文：རྀ་རཱྀ，梵文天城体：ऋ ऋ，梵文罗马拟音：ṛ ṝ，汉语字面意思：热，热)；利 利 (藏文：ལྀ་ལཱྀ，梵文天城体：ऌ ॡ，梵文罗马拟音：ḷ ḹ，汉语字面意思：利，利)；诶 艾 (藏文：ཨེ་ཨཱཻ，梵文天城体：ए ऐ，梵文罗马拟音：e ai，汉语字面意思：诶，艾)；喔 嗷 (藏文：ཨོ་ཨཱོ，梵文天城体：ओ औ，梵文罗马拟音：o au，汉语字面意思：喔，嗷)；昂 阿 (藏文：ཨཾ་ཨཱ，梵文天城体：अं आ，梵文罗马拟音：aṃ ā，汉语字面意思：昂，阿)；嘎 卡 噶 嘎 昂；杂 擦 杂 杂 娘；扎 叉 扎 扎 纳；达 他 达 达 纳；巴 帕 巴 巴 玛；亚 惹 拉 瓦；
夏 喀 萨 哈 恰；成就吧 梭哈 (藏文：འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：सिद्धिर् भवतु，梵文罗马拟音：siddhir bhavatu svāhā，汉语字面意思：成就 梭哈)！这样念诵就能迅速成就，弥补缺失，加持巨大。念诵咒语的时候，不要把武器尖端对着嘴，不要往外吐痰，用对本尊的忆念来摄持，以空性的手印来印持，认为自己是本尊，这是总的意义。心性融入本尊的体性，本尊和觉性无二无别，这是自相的意义。在放射和收摄的时候，要清晰地安住于三摩地，回向善根。在成就之前，不要做其他的事情，不要讲法，不要搬动住处，不要抖动坐垫，不要洗脸和手，不要剪头发和胡须，获得成就和悉地，忏悔，感谢，回向善根。第二，展示守护轮的次第，瑜伽士守护轮的次第是：这句话的意思是，法越深奥，魔障也越深重，修行的时候会出现障碍，因此，守护这些障碍的轮有六种，第一种是用菩提心来守护：观想一切有情获得殊胜菩提。这句话的意思是，一切众生，包括有气息、有知觉的众生，特别是以对我造成伤害的众生为主的一切众生，都具有安乐，远离痛苦，获得菩提佛陀身语意三身的殊胜果位。为了这个目的，观修本尊，念诵咒语，身语意三门都用于善行，这样发心。这是所有守护中最殊胜的，因为对于伤害者自己来说，是为了他自己的利益而修行，他自己不会从中作梗。第二种是用五种武器来守护：用本尊的标识、金刚、轮、武器、火焰来守护。这句话的意思是，在自己一刹那的境界中，观想自己是任何一个本尊。观想本尊心间有根本的种子字，从心间的种子字中，本尊的标识发出光芒，摧毁一切邪魔，收摄回来，观想上下四方一切处都变成标识尖端朝外的帐篷。又从心间的种子字中，发出金刚光芒，收摄回来，观想一切都变成金刚的帐篷。

【英语翻译】
At the end of the recitation: Om Ah A (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：ओम् अह आ，梵文罗马拟音：om ah ā，汉语字面意思：Om, Ah, A); I I (藏文：ཨི་ཨཱི，梵文天城体：इ इ，梵文罗马拟音：i ī，汉语字面意思：I, I); U U (藏文：ཨུ་ཨཱུ，梵文天城体：उ ऊ，梵文罗马拟音：u ū，汉语字面意思：U, U); Ri Ri (藏文：རྀ་རཱྀ，梵文天城体：ऋ ऋ，梵文罗马拟音：ṛ ṝ，汉语字面意思：Ri, Ri); Li Li (藏文：ལྀ་ལཱྀ，梵文天城体：ऌ ॡ，梵文罗马拟音：ḷ ḹ，汉语字面意思：Li, Li); E Ai (藏文：ཨེ་ཨཱཻ，梵文天城体：ए ऐ，梵文罗马拟音：e ai，汉语字面意思：E, Ai); O Au (藏文：ཨོ་ཨཱོ，梵文天城体：ओ औ，梵文罗马拟音：o au，汉语字面意思：O, Au); Am A (藏文：ཨཾ་ཨཱ，梵文天城体：अं आ，梵文罗马拟音：aṃ ā，汉语字面意思：Am, A); Ka Kha Ga Gha Nga; Tsa Tsha Dza Dzha Nya; Ta Tha Da Dha Na; Ta Tha Da Dha Na; Pa Pha Ba Bha Ma; Ya Ra La Wa;
Sha Sha Sa Ha Ksha; May it be accomplished Svaha (藏文：འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：सिद्धिर् भवतु，梵文罗马拟音：siddhir bhavatu svāhā，汉语字面意思：May it be accomplished Svaha)! By saying this, it will be quickly accomplished, deficiencies will be filled, and blessings will be great. When reciting mantras, do not point the tip of a weapon at the mouth, do not spit outwards, hold onto the remembrance of the deity, seal with the mudra of emptiness. Thinking "I am the deity" is the general meaning. When the mind itself is completely absorbed into the essence of the deity, the deity and awareness are inseparable, this is the specific meaning. When radiating and withdrawing, clearly establish the samadhi. Dedicate the roots of virtue. Until accomplishment is achieved, do not do other things, do not teach the Dharma, do not move the place, do not shake the cushion, do not wash the face and hands, do not cut the hair and beard. Obtain accomplishment and siddhis, confess, give thanks, and dedicate the roots of virtue. Second, showing the order of the protective circle: The order of the protective circle for yogis: This means that the deeper the Dharma, the deeper the demons. Obstacles will arise when practicing, so there are six types of protective circles to protect against these. The first is to protect with bodhicitta: Meditate that all sentient beings attain supreme bodhi.
This means that all beings, including those with breath and consciousness, especially all sentient beings who primarily harm me, have happiness, are free from suffering, and attain the supreme state of the three kayas of the Buddha of Bodhi. For this purpose, meditate on the deity, recite mantras, and think of using body, speech, and mind for virtuous deeds. This is the most supreme of all protections, because for the harmer himself, it is practicing for his own benefit, and he himself will not interfere. The second is to protect with the five weapons: Protect with the deity's emblem, vajra, wheel, weapon, and fire. This means that in one's own instant state, visualize oneself as any chosen deity. Visualize the root seed syllable in the heart of that deity. From the seed syllable in the heart, the emblem of the chosen deity radiates light and destroys all demons and obstacles. When it is withdrawn, visualize that all above, below, and in all directions become a tent with the tip of the emblem facing outwards. Again, from the seed syllable in the heart, vajra rays of light
radiate outwards. When withdrawn, visualize that everything becomes a vajra tent.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
 ཡང་ས་བོན་ལས་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོའི་གུར་དུ་བསམ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་མེའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ་མོ༔ འདི་ནི་འཁོར་གཡོག་བསྲུང་བ་ལ་ཟབ་བོ༔ གསུམ་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་དུ༔ ངག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་དུ༔ ཡིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་དེ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ནའོ༔ བཞི་པ་ཞི་དྲག་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔
སྤྱན་རས་འཇམ་དཔལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་བསྒོམ༔ ཞེས་རང་གང་བསྲུང་བ་ཙམ་ཁྱབ་པར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཞི་དྲག་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་དེ༔ འདི་ནི་ཡུལ་དང་ལུང་པ་སྲུང་ན་ཟབ་བོ༔ ལྔ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྲུང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ར་གུར་དང་མདའ་མེ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ རྩིབ་མ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ སྐྲ་དང་བ་སྤུ་མདའི་ར་བ༔ སོ་དང་སེན་མོ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པས་ཆོག་སྟེ༔ འདི་ནི་རང་བསྲུང་བ་ལ་ཟབ་བོ༔ དྲུག་པ་དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པས་སྲུང་བ་ནི༔ བྱ་བྱེད་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ངང་ལ་གཞག༔ ཅེས་པས༔ བར་དུ་གཅད་བྱའི་ཡུལ༔ གཅོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས༔ བར་ཆད་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་ཤིང༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་དེ༔ སྟོང་པ་ལ་སྟོང་
པས་གླགས་མི་རྙེད་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ནུབ་མོ་དང༔ སྐབས་སུ་ཚང་བར་བསྒོམ༔ སྲོད་ཀྱི་ཐུན་འགོར་བྱང་སེམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
又，从种子字中放射出带光芒的轮，聚集起来，观想一切都变成轮的帐篷。又，从种子字中放射出各种武器，聚集起来，观想一切都变成武器的帐篷。又，从种子字中放射出火焰的光芒，聚集起来，观想一切都变成火焰的房屋。这对于守护眷属来说是很深的。第三，用三个字来守护：身语意三，观想为身语意字。如是说，自己的身体观想为一切佛的身的自性，白色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。在那变得更大的里面，语观想为一切佛的语的自性，红色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字。在那变得更大的里面，意观想为一切佛的意的自性，深蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。像这样，观想身语意三变成身语意的字，并且修习，没有阻碍，因为这仅仅是自己。第四，用寂猛三层叠加来守护：观想观音文殊本尊。如是观想自己所要守护的范围都充满着圣观世音。那是寂静的自性。在那的内心观想文殊愤怒相阎罗敌。那是忿怒的自性。在那的内心观想自己的本尊。那是无二的自性。像这样，在寂猛无别中安住，没有阻碍，这对于守护地方和区域来说是很深的。第五，自生任运成就的守护：观想金刚地基、围墙、帐篷和箭矢火焰。如是说，脚底观想为金刚地基，肋骨观想为金刚围墙，皮肤观想为金刚帐篷，头发和体毛观想为箭矢围墙，牙齿和指甲观想为火焰猛烈燃烧。仅仅知道和忆念那些都是那样就足够了，这对于守护自己来说是很深的。第六，用胜义无相来守护：安住在无所缘的自性中。如是说，所要阻断的境，阻断者的魔障，障碍和自己的自性这三者，了知为无别、离戏、无所缘的自性，并且安住在空性的状态中。对于那，任何东西都不能阻断，因为空性无法被空性所抓住。那些也要在进入修法之夜，以及在适当的时候完整地观想。在黄昏的开端，菩提心的

【英语翻译】
Also, from the seed syllable, wheels with rays of light emanate and gather, visualizing everything as a tent of wheels. Also, from the seed syllable, various weapons emanate and gather, visualizing everything as a tent of weapons. Also, from the seed syllable, flames of light emanate and gather, visualizing everything as a house of flames. This is profound for protecting retinues. Third, protecting with three syllables: Meditate on the three, body, speech, and mind, as the syllables of body, speech, and mind. As it says, visualize your own body as the nature of the body of all Buddhas, a single white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Within that which becomes larger, visualize speech as the nature of the speech of all Buddhas, a single red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿). Within that which becomes larger, visualize mind as the nature of the mind of all Buddhas, a single dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Thus, meditate and contemplate the three, body, speech, and mind, as having become the syllables of body, speech, and mind, without interruption, for this is only oneself. Fourth, protecting with the three-layered peaceful and wrathful deities: Meditate on Avalokiteśvara, Mañjuśrī, and whichever is your chosen deity. As it says, meditate on the noble Avalokiteśvara pervading the extent of what you want to protect. That is the nature of peace. In its heart, meditate on wrathful Mañjuśrī, the Yama slayer. That is the nature of wrath. In its heart, meditate on whichever is your chosen deity. That is the nature of non-duality. Thus, abiding in the indivisibility of peace and wrath, there is no interruption, this is profound for protecting places and regions. Fifth, the self-arisen, spontaneously accomplished protection: Meditate on the vajra ground, fence, tent, and arrows of fire. As it says, visualize the soles of the feet as a vajra ground, the ribs as a vajra fence, the skin as a vajra tent, the hair and body hair as a fence of arrows, and the teeth and nails as fiercely blazing fire. It is sufficient to know and remember that those are like that, this is profound for protecting oneself. Sixth, protecting with ultimate, signless reality: Rest in the state of non-objectification. As it says, the object to be interrupted, the obstructing Māras, and the nature of the interruption itself, these three, know them as the nature of being undifferentiated, free from elaboration, and non-objectified, and rest in the state of emptiness. Nothing can interrupt that, because emptiness cannot find a gap in emptiness. Those should also be fully visualized on the night of entering practice, and at appropriate times. At the beginning of the evening session, the bodhicitta of

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
སྲུང་བ་དང༔ མཚན་མེད་སྲུང་བ་གང་འགྲུབ་བྱའོ༔ གསུམ་པ་གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཞེས་པས༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ལྔ་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ༔ ལས་འབྲས་དང་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ལ་བློ་སྦྱང་བ༔ མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་གཏང་ལ་ཚོགས་གསག་པ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ༔ སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅིང༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ གསུམ་གྱི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱས་པས༔
ངེས་ཚིག་འཁྲུལ་པ་སངས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ༔ དབྱེ་ན་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སམ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མམ༔ ཡེ་ཇི་བཞིན་དང༔ རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་རྣམ་པར་དཀར་བ༔ མཚན་ཉིད་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པ༔ དབྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སམ༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ༔ ཐེག་པ་དགུའོ༔ གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་མི་དགེ་བས་དབེན་པ༔ ངེས་ཚིག་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ༔ དབྱེ་བ་ཕྱི་གཟུགས་རྟགས་ཀྱི་དགེ་འདུན༔ གཞན་དོན་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་དགེ་འདུན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་གསུམ་པོ་བསྟེན་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟོན་པ་ཆོས་ཡིན་པ་དང༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དགེ་འདུན་ཡིན་པས་བསྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་མ་སོང་གི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་འཇུག་པའོ༔ མཚན་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གང་ཟག་གོ༔ དབྱེ་ན་གསུམ༔ ཉན་རང༔ བྱང་སེམས༔ གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གོ༔ བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་
ལས༔ ཐུན་མོང་གི་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བསྐྱལ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས༔ མུ་སྟེགས་པ་དང་མི་འགྲོགས་པའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་འགྲོ་ཚུལ་གསུམ་ནི༔ ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ༔ སྒྲུབ་པ་གཞིའི་སྐྱབས་

【汉语翻译】
守护和无相守护，应成办任何一种。第三，以五要诀入门：以五要诀入门，即是说，以五要诀进入大乘道有五：以皈依奠定佛法的基础；念诵百字明以净除业障；修持业果和无常以调伏自心；供曼扎和朵玛以积累资粮；献供养以圆满资粮。第一，共同、特殊、无上三皈依。此处分二：总的开示和分别的开示。初者又分五：第一，皈依的对境是三宝，因为具有救护的能力，并且慈悲善巧。三者之首，佛有三：本体是证悟实相，定义是断除错谬，智慧增长，分类是法身和色身二者，或者法身、报身、化身三者，如所有性和证悟现前。第二，法有三：本体是完全清净，特质是持守不堕落，分类是因和果二者，或者三藏，或者九乘。第三，僧有三：本体是远离不善，定义是向往善法，分类是外在形相的僧众，为他利益之心的僧众，以及真实义的僧众。第二，开示依止三皈依的体性：以法所要成办的是佛，开示佛的密意是法，修持法的是僧，因此是依止的体性。第三，皈依的补特伽罗有三：本体是了知皈依与未皈依的功过之后才进入，特质是对因果具有信心的补特伽罗，分类有三：声闻、独觉、菩萨、密咒持明者。第四，如何皈依分二：共同的皈依方式是：皈依佛，因此不礼拜世间神祇；皈依法，因此不损害众生；皈依僧，因此不与外道交往。特殊的皈依方式有三种：行持佛法的常时皈依，修持为基础的皈依

【英语翻译】
Protecting and protecting without characteristics, whichever is accomplished should be done. Third, entering the path through the five key points: Entering the path through the five key points means that there are five ways to enter the Mahayana path through the five key points: establishing the foundation of Dharma through refuge; reciting the hundred-syllable mantra to purify obscurations; meditating on karma and impermanence to tame the mind; offering mandalas and tormas to accumulate merit; and making offerings to perfect merit. First: the three refuges of common, special, and supreme. Here there are two: a general teaching and a specific teaching. The first has five parts: First, the object of refuge is the Three Jewels, because they have the power to protect and are skillful in compassion. The first of the three, the Buddha, has three aspects: the essence is the manifestation of reality; the definition is the cessation of delusion and the increase of wisdom; the classification is either the two kayas, Dharmakaya and Rupakaya, or the three kayas, Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, suchness and the realization of manifestation. Second, the Dharma has three aspects: the essence is complete purity; the characteristic is holding back from falling; the classification is either the two, cause and effect, or the three pitakas, or the nine vehicles. Third, the Sangha has three aspects: the essence is being separate from non-virtue; the definition is aspiring to virtue; the classification is the Sangha of external forms, the Sangha of the mind for the benefit of others, and the Sangha of true meaning. Second, the nature of relying on the three refuges is shown: what is to be accomplished by the Dharma is the Buddha, showing the Buddha's intention is the Dharma, and practicing the Dharma is the Sangha, so it is the nature of reliance. Third, there are three types of individuals who take refuge: the essence is entering after knowing the merits and faults of having taken refuge or not; the characteristic is an individual who has faith in cause and effect; the classification is three: Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and secret mantra holders. Fourth, how to take refuge has two aspects: the common way of taking refuge is: having taken refuge in the Buddha, therefore one does not worship worldly gods; having taken refuge in the Dharma, therefore one does not harm sentient beings; having taken refuge in the Sangha, therefore one does not associate with heretics. There are three special ways of taking refuge: the constant refuge of practicing the Dharma, the refuge based on practice.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ༔ རྟོགས་པ་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་མི་ཚུགས་པ༔ གནས་སྐབས་ཕན་བདེ་དང༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ༔ ཐུན་མོང་གི༔ ཁྱད་པར་གྱི༔ བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོའོ༔ དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྐྱབས་གནས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་དམ་པར་འཛིན་ཏེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ ཆོས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བདེན་པ་བཞི༔ ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གཙོར་བྱེད༔ དགེ་
འདུན་ཕྱིའི་ཆ་ལུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཕྱི་གཟུགས་རྟགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གཉིས་སོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ རང་དོན་དུ་བྱེད་པའོ༔ ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ༔ དེ་ཆོ་གའི་དུས་སུ་ཐོབ༔ དེ་ལམ་བདེན་པ་བཞིས་སྦྱངས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ༔ དང་པོ་སྐྱབས་གནས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ནི་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན༔་་་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དག་པའོ། །ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན༔ སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན༔ ཆོས་ནི་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི༔ མཚན་ཉིད་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གཙོར་བྱེད༔ དགེ་འདུན་ནི་གཞན་དོན་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་
རླབས་པོ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་སྟེ༔ དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༔ བརྟུལ་པོའི་རིགས་གཉིས་སོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ༔ དེ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཐོབ༔ དེ་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱངས་ནས༔ འབྲས་བུ་བསྐལ་པ་གསུམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ༔ གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ ཁྱད་པར་ཨ་ཏིའི་སྐྱབས་འགྲོ་འོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས༔

【汉语翻译】
去！证悟意义之皈依。第五，皈依之利益是：进入内道佛教徒之行列，成为一切律仪之所依，人和非人不能侵害，暂时获得利益和安乐，究竟获得佛果。第二，分别宣说皈依分三：共同的，特殊的，无上的皈依。第一，共同的皈依分三，第一，确定皈依处是：佛陀是执持化身佛陀释迦牟尼为最殊胜，法是因的乘，四谛，主要修习增上戒律学，僧伽是以外在的装束和行为来调伏，外相标志之僧伽。第二，皈依之补特伽罗是声闻和独觉。第三，皈依之方式是：为自己之利益而行。依靠共同的皈依生起别解脱戒，于仪轨之时获得，以道四谛来修习，果位在三有中获得阿罗汉果。第二，特殊的皈依分三：第一，确定皈依处是：佛陀是断证圆满，即法身、报身、化身三身。其中，法身具有二种清净：自性清净，远离所断的客尘垢染之清净。报身具有五种决定，化身具有五种不定。法是因的乘，意义完全确定的，无相法轮，主要修习增上智慧学。僧伽是利他心之僧伽，即菩萨之行持是伟大的。第二，皈依之补特伽罗是：菩萨之补特伽罗，有利根和钝根二种。第三，皈依之方式是：以四无量心之门来成办自他二利。依靠特殊的皈依生起菩萨戒，于发心之时获得，以道六波罗蜜多来修习，果位经三大阿僧祇劫获得佛果。第三，无上的皈依分二：共同的密咒之皈依，以及特殊的阿底之皈依。第一分三：

【英语翻译】
Go! Refuge in the realization of meaning. Fifth, the benefits of taking refuge are: entering the ranks of inner Buddhists, becoming the basis of all vows, not being harmed by humans and non-humans, temporarily obtaining benefits and happiness, and ultimately attaining Buddhahood. Second, the specific explanation of taking refuge is divided into three: common, special, and unsurpassed refuge. First, the common refuge is divided into three. First, determining the object of refuge is: the Buddha is to hold the emanation body of Buddha Shakyamuni as the most supreme, the Dharma is the causal vehicle, the Four Noble Truths, mainly practicing the higher discipline of morality, and the Sangha is disciplined by external attire and behavior, the Sangha of external signs. Second, the individuals who take refuge are the Shravakas and Pratyekabuddhas. Third, the way to take refuge is: to act for one's own benefit. Relying on the common refuge, the Pratimoksha vows arise, obtained at the time of the ritual, practiced with the path of the Four Noble Truths, and the result is the attainment of Arhatship in the three realms of existence. Second, the special refuge is divided into three: First, determining the object of refuge is: the Buddha is the perfection of abandonment and realization, namely the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Among them, the Dharmakaya has two purities: purity of self-nature, and purity of being free from the adventitious stains to be abandoned. The Sambhogakaya has five certainties, and the Nirmanakaya has five uncertainties. The Dharma is the causal vehicle, the meaning is completely certain, the signless Dharma wheel, mainly practicing the higher discipline of wisdom. The Sangha is the Sangha of altruistic intention, that is, the conduct of Bodhisattvas is great. Second, the individuals who take refuge are: Bodhisattvas, with two types of sharp and dull faculties. Third, the way to take refuge is: to accomplish the benefit of oneself and others through the door of the four immeasurables. Relying on the special refuge, the Bodhisattva vows arise, obtained at the time of generating Bodhicitta, practiced with the path of the six Paramitas, and the result is the attainment of Buddhahood after three great kalpas. Third, the unsurpassed refuge is divided into two: the common refuge of secret mantra, and the special refuge of Ati. The first is divided into three:

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
 དང་པོ་སྐྱབས་གནས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ༔ ཆོས་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ༔ གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ ལུང་དུ་བསྟན་ཅིང་རྨད་བྱུང་བ༔ བསླབ་པ་གསུམ་གང་དུ་ཡང་བསྟན་དུ་བཏུབ་སྟེ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད༔ དགེ་འདུན་ནི་ཡང་དག་དོན་གྱི་
དགེ་འདུན་ཏེ༔ མི་དགེ་བ་ངང་གིས་མི་གནས་པའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི༔ གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་འགྲོའོ༔ བླ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་དབང་གི་དུས་སུ་ཐོབ༔ དེ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གཉིས་སམ༔ གསུམ་མམ༔ ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ༔ གཉིས་པ་ཨ་ཏིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ རིག་པ་སྐུ་བཞིར་གནས་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག༔ དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ༔ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ༔ ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས༔ གཤིས་ལ་སྡིག་པ་མ་གྲུབ་ཅིང༔ ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བར་གནས་པ་ནི༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་
དགེ་འདུན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་གང་ཟག་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སྐྱེས་མཆོག་གང་ཟག་ཡང་རབ་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལ་གསུམ༔ དཀོན་མཆོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ རང་གི་སེམས་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ སེམས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་བླ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ༔ དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་གསུང་ན་བླ་མ་ཡིན༔ དེའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་ན་སློབ་མ་ཡིན༔ དེའི་ཆ་རྐྱེན་སྒྲུབ་ན་ཡོན་བདག་ཡིན༔ དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་དོ༔ གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ དཀར་དམར་ནག་གསུམ་བརྒྱ་བཟླས་མཆོད་སྦྱངས་བསྐངས༔ ཞེས་པས༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་
ཀར་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲ

【汉语翻译】
第一，确定皈依处：佛是五身无别，一与多不离；法是果，金刚乘；是密宗共同的皈依处；是被授记且奇妙的；三学在任何地方都可以宣讲；主要针对密宗的法；僧是真实的义僧，不善自然不存住。第二，能皈依的补特伽罗：是密咒持明瑜伽士，具足三律仪。第三，皈依的方式：自己和他人的身语意三，与三宝无别，以境和有境二者不二而皈依。依靠这些无上的皈依，生起密宗的律仪，那是在灌顶时获得；通过二种次第的道来修习，一二世，或三世，或五世成佛。第二，阿底的皈依有三：第一，确定三宝：觉性安住于四身是佛宝；彼与空性无别；彼觉知的觉性是法宝，是阿底瑜伽特别奇妙的，是决定意义的法；自性上没有成立罪恶，本体安住于无漏的善，是真实的义僧。第二，确定能皈依的补特伽罗：是殊胜的补特伽罗，最极的阿底瑜伽士。第三，皈依的方式有三：了知三宝成立在自己的心中，是追求意义的皈依；了悟没有不是自己心的三宝，是遣除其他的皈依；心性即是三宝的自性，离一与多，不落于任何边，了悟二取不二，自性解脱，是真实无上的皈依。因此，如佛所说而修且说者是上师；如彼所说而修者是弟子；成办彼之顺缘者是施主；如是之处，即有佛之教法。第二，以百字明来清净罪障：以念诵、供养、修习、忏悔来清净白、红、黑三种业障。如是说，首先发起殊胜菩提心，之后观想自己为本尊，彼之心中有种子字

【英语翻译】
First, identifying the refuge: The Buddha is the indivisible unity of the five bodies, inseparable from one and many; the Dharma is the fruit, the Vajrayana; it is the common refuge of tantra; it is prophesied and wonderful; the three trainings can be taught anywhere; it mainly focuses on the Dharma of tantra; the Sangha is the true meaning of the Sangha, where non-virtue naturally does not reside. Second, the individual who takes refuge: is the tantric vidyadhara yogi, endowed with the three vows. Third, the way to take refuge: one's own and others' body, speech, and mind, are inseparable from the Three Jewels, and one takes refuge with the inseparability of the object and the subject. Relying on these supreme refuges, the vows of tantra arise, which are obtained at the time of empowerment; through practicing the two stages of the path, one or two lifetimes, or three, or five, one becomes a Buddha. Second, the Ati refuge has three aspects: First, identifying the Three Jewels: Awareness abiding in the four bodies is the Buddha Jewel; it is inseparable from emptiness; the awareness of that awareness is the Dharma Jewel, which is the particularly wonderful Ati Yoga, the Dharma of definitive meaning; in its nature, sin is not established, and its essence abides in unpolluted virtue, which is the true meaning of the Sangha. Second, identifying the individual who takes refuge: is the supreme individual, the most excellent Ati yogi. Third, there are three ways to take refuge: knowing that the Three Jewels are established in one's own mind is the refuge of seeking meaning; realizing that there are no Three Jewels apart from one's own mind is the refuge of eliminating others; the nature of mind itself is the nature of the Three Jewels, free from one and many, not abiding in any extreme, realizing the non-duality of the two graspers, self-liberation, is the true supreme refuge. Therefore, the one who practices and speaks as the Buddha said is the Lama; the one who practices as he said is the disciple; the one who provides the conditions for it is the patron; where such a thing exists, there exists the Buddha's teaching. Second, purifying obscurations with the Hundred Syllable Mantra: Purifying the three kinds of karma, white, red, and black, through recitation, offering, practice, and confession. As it is said, first generate the supreme bodhicitta, then visualize oneself as the yidam deity, in its heart is the seed syllable

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གཅིག་ལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་དམར་ནག་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ༔ ཤྲེ་ཡཱཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་བཟླས་པས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐངས་པར་བསམ༔ བརྒྱ་པ་དམར་པོ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐངས་པར་བསམ༔ བརྒྱ་པ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐངས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུར་གྱུར༔ ཡི་གེ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་
བཞག་གོ༔ དང་པོ་མང་དུ་བཟླས༔ དེ་ནས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གང་འགྲུབ་རེ་བསྒྲང༔ དེས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་ངོ༔ གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི༔ དལ་འབྱོར་ལས་འབྲས་མི་རྟག་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྒོམ་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་དལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་ལ༔ དལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ མི་ཁོམས་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ༔ མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ནི༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང༔ ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང༔ སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ལོག་ལྟ་དང༔ ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམས་བརྒྱད༔ ཅེས་པས༔ ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་སྟེ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་བཞི་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་པའི་ས་དང༔ ཡོད་ཀྱང་མ་ཁྱབ་པའི་མཐའི་ཀླ་ཀློ་དང༔ ལས་འབྲས་མེད་ཅེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༔ འོན་ལོང་དིག་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་མ་ཚང་བའི་
མིས་བསྡུས་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ༔ སྐྱོན་བཞི་གཉིས་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་དལ་བ་སྟེ༔ ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ༔ འབྱོར་པ་ནི༔ མིར་གྱུར་ཡུལ་གྱི

【汉语翻译】
于自身眉间，观想一月轮，月轮中央观想（ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，吽）字，周围环绕着白色、红色、黑色三种百字明咒，然后念诵： 嗡 班匝萨埵 萨玛雅 玛努巴拉雅 班匝萨埵 德诺巴 迪叉 哲柔 麦巴瓦 索多秀 麦巴瓦 索波秀 麦巴瓦 阿努Ra多 麦巴瓦 萨瓦 悉地 麦扎雅匝 萨瓦 嘎玛 索匝麦 泽当 希日亚 咕噜 吽 哈哈哈哈 霍 巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 班匝 玛麦 穆匝 班哲巴瓦 玛哈萨玛雅 萨埵 阿。 这样念诵百字明咒后，从白色百字明咒发出白色光芒，供养诸佛之身，净化自己和所有众生的身体的业障，圆满所违犯的身之誓言。 从红色百字明咒发出红色光芒，供养诸佛之语，净化自己和所有众生的语言的业障，圆满所违犯的语之誓言。 从黑色百字明咒发出黑色光芒，供养诸佛之意，净化自己和所有众生的意之业障，圆满所违犯的意之誓言。 然后，自己化为光融入咒字，安住于咒字无生空性无所缘的状态中。 开始时多念诵，然后计数念诵一百遍或二十一遍等，随力而行。 这样可以清净一切罪障，圆满一切违犯。 第三，修习业果和死亡无常，以训练心性：修习暇满、业果、无常、过患。 按照这个，这里有四点： 第一，修习暇满难得： 成就菩提的所依唯是暇满人身，所谓“暇”是指远离八无暇之处，八无暇是指： 地狱、饿鬼、旁生，长寿天、边地，无佛出世、邪见，喑哑是为八无暇。 也就是说，三恶道和长寿天，即非人道的四种；没有佛陀教法的地域；即使有佛法，也未普及的边地；认为没有业果的邪见；以及包括聋哑痴呆在内的根不具足的四种人，总共是八种。 远离这八种过失，即是“暇”，是可作为殊胜佛法之所依。 所谓“满”是指： 转生为人，

【英语翻译】
On your own brow, visualize a moon disc. In the center of the moon disc, visualize the syllable (ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，Hūṃ), surrounded by white, red, and black Hundred Syllable Mantras. Then recite: Oṃ Vajrasattva samaya mānupālaya, Vajrasattva tvenopatiṣṭha, Dṛḍho me bhava, Sutoṣyo me bhava, Supoṣyo me bhava, Anurakto me bhava, Sarva siddhiṃ me prayaccha, Sarva karma suca me cittam, Śreyaṃ kuru hūṃ, Ha ha ha ha ho, Bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca, Vajrī bhava, Mahāsamayasattva ā. By reciting the Hundred Syllable Mantra in this way, white light radiates from the white Hundred Syllable Mantra, offering to the body of the Sugatas, purifying the karmic obscurations of the body of oneself and all sentient beings, and fulfilling all broken vows of the body. Red light radiates from the red Hundred Syllable Mantra, offering to the speech of the Sugatas, purifying the karmic obscurations of the speech of oneself and all sentient beings, and fulfilling all broken vows of the speech. Black light radiates from the black Hundred Syllable Mantra, offering to the mind of the Sugatas, purifying the karmic obscurations of the mind of oneself and all sentient beings, and fulfilling all broken vows of the mind. Then, one's self dissolves into light and becomes a syllable, abiding in the state of unborn emptiness without any object of focus. Recite it many times at the beginning, then count and recite one hundred times or twenty-one times, etc., as much as you can. By doing so, all sins and obscurations are purified, and all broken vows are fulfilled. Third, train the mind by meditating on the law of cause and effect and the impermanence of death: Meditate on the difficulty of obtaining leisure and endowment, the law of cause and effect, impermanence, and the faults. According to this, there are four points here: First, meditate on the difficulty of obtaining leisure and endowment: The basis for achieving enlightenment is only leisure and endowment. "Leisure" means being free from the eight states of no leisure. The eight states of no leisure are: Hell beings, hungry ghosts, animals, long-lived gods, border regions, no Buddha appearing, wrong views, and being mute. That is to say, the three lower realms and the long-lived gods, which are the four non-human realms; regions where there is no Buddha's teaching; border regions where even if there is Dharma, it is not widespread; wrong views that believe there is no law of cause and effect; and the four types of people who are incomplete in their faculties, including the deaf, blind, and mute, making a total of eight. Being free from these eight faults is "leisure," which can serve as the basis for the excellent Dharma. "Endowment" means: Being born as a human,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་དབུས་སྐྱེས་དང༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་གནས་ལ་དད༔ དེ་བཞིན་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པའོ༔ ཞེས་པས༔ མི་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༔ ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༔ དབང་པོ་ཚང་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གནས་ལ་དད་པ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་སྟེ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་ཆོས་གསུངས་དང༔ བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག༔ གཞན་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལྔ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པས༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ༔ དེས་ཆོས་གསུངས་པ༔ བསྟན་པ་དེ་ཡུན་དུ་གནས་པ༔ བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ༔ གཞན་གྱི་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་པ་སྟེ༔ གཞན་འབྱོར་ལྔའོ༔ དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྔ་གཉིས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཆོས་ལ་སྤྱད་དུ་ཡོད་པའོ༔ དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་བོ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་པས༔
དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་དང༔ སོ་མཚམས་དབྱེ་བ༔ རྣམ་གྲངས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ གང་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྡིག་པ་སྟེ་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱད་པ་ཉིད་ན་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པ༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ༔ དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ མི་དགེ་བ་བཅུའོ༔ བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱད་པ་ཉིད་ན་ལྟུང་བར་གྱུར་པ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ༔ གཞན་གྱིས་སྡིག་ཅན་བྱེད་པ་སྟེ༔ མི་ཤེས་པ༔ བག་མེད་པ༔ མ་གུས་པ༔ ཉོན་མོངས་པའོ༔ གང་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་དགེ་བའོ༔ དེ་ལ་གསུམ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ནས་གཏོང་བ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དགེ་བ༔ ངེས་འབྱུང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་གཏོང་བ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ༔ འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་ཐར་པ་བླ་ན་
མེད་པའི་དགེ་བའོ༔ དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་སོ༔ གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་སོ་མཚམས་དབྱེ་བ་ལ་བདུན་ལས༔ དང་པོ་དོན་གྱི་དགེ་བ་གནས་ལུགས་འདུས་མ་བྱས༔ དོན་གྱི་མི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ༔ ༢ རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས༔ རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའོ༔ ༣ གཤིས་དགེ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ༔ གཤིས་མི་དགེ་བ་མ་རིག་པའོ༔ ༤ ཡང་དག་པའི་དགེ་བ་བློ་ལས་འདས་པ༔ ཡང་དག་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བསླད་པའོ༔ ༥ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་མྱང་འདས་ཏེ་དགེ་བ༔ ཡིད་ལ་བྱེད

【汉语翻译】
中部出生，感官完整且对处所虔诚，同样没有颠倒业果。因此，转生为人，生于中部地区，感官完整，对佛陀教法之处所虔诚，没有颠倒业果，是为五种自圆满。诸佛出世宣说正法，教法住世及其随行者，为他人而生慈悲心，是为五种他圆满。因此，佛陀出世于世间，他宣说了正法，教法得以长久住世，随行于教法，为了他人而生起慈悲心，是为五种他圆满。如是，具备五自圆满和五他圆满这十种功德，被称为“圆满”，即可以用于修行正法。无论从因、缘、本体哪个方面考察，获得这些都极为困难。
如此修习，才能使心厌离轮回。第二，关于业因果，有三点：认识业的本体，区分界限，以及种类。第一点是：凡是错误的行为，直接或间接地导致痛苦，就是罪恶，即不善业。这有三种：自性罪，仅仅是做了就成为罪恶，即五无间罪，及其近五罪，以及十不善业。遮罪，仅仅是做了就成为堕落，即三种律仪的过失。世间罪，他人认为是罪恶，即无知、放逸、不恭敬、烦恼。凡是正确的行为，直接或间接地带来快乐，就是善业。这有三种：带着三轮执着而布施，是为福德分善；以出离心摄持而布施，是为解脱分善；了知三轮不可得，是为无上解脱善。既非善亦非恶，是为无记业。第二，区分业的界限有七种：第一，意义上的善是实相无为法；意义上的不善是轮回的有为法。第二，自性上的善是觉性智慧；自性上的不善是五毒烦恼。第三，体性上的善是法性空性；体性上的不善是无明。第四，真实的善是超越思维；真实的恶是被意识染污。第五，不作意是涅槃，是善；作意

【英语翻译】
Born in the central region, with complete senses and devotion to the place, likewise, not reversing the end of karma. Therefore, being born as a human, born in the central region, having complete senses, having faith in the place of the Buddha's teachings, and not reversing the end of karma, these are the five self-endowments. The Buddhas appear and teach the Dharma, the teachings abide and are followed, and compassion arises for others, these are the five other-endowments. Therefore, the Buddhas appear in the world, they teach the Dharma, the teachings abide for a long time, following the teachings, and having compassion for others, these are the five other-endowments. Thus, possessing the ten qualities of the five self-endowments and the five other-endowments is called "endowment," which can be used for practicing the Dharma. No matter which aspect is examined, whether cause, condition, or essence, obtaining these is extremely difficult.
Practicing in this way will turn the mind away from samsara. Second, regarding the cause and effect of karma, there are three points: recognizing the nature of karma, distinguishing the boundaries, and the types. The first point is: Whatever wrong action directly or indirectly causes suffering is sin, that is, non-virtuous karma. There are three types: naturally negative actions, which become sins simply by being done, namely the five heinous crimes, the five near-heinous crimes, and the ten non-virtuous actions. Prohibited negative actions, which become transgressions simply by being done, namely the faults of the three vows. Worldly negative actions, which others consider sinful, namely ignorance, carelessness, disrespect, and afflictions. Whatever right action directly or indirectly causes happiness is virtue. There are three types: giving with the three circles of object, giver and gift, is virtuous karma conducive to merit; giving with the mind of renunciation, is virtuous karma conducive to liberation; knowing that the three circles are not truly existent, is virtuous karma conducive to unsurpassed liberation. That which is neither virtuous nor non-virtuous is neutral karma. Second, distinguishing the boundaries of karma has seven aspects: First, the virtue of meaning is the unconditioned reality; the non-virtue of meaning is the conditioned Dharma of samsara. Second, the virtue of nature is awareness and wisdom; the non-virtue of nature is the five poisons of affliction. Third, the virtue of essence is the emptiness of Dharma-nature; the non-virtue of essence is ignorance. Fourth, the true virtue is beyond mind; the true non-virtue is defiled by mind. Fifth, non-attention is nirvana, which is virtue; attention

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་མི་དགེ་བའོ༔ ༦ དུག་གསུམ་ཆ་ཕྲ་མོས་སྦགས་པའི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ༔ དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་པས་ངན་སོང་གསུམ་བསྐྱེད་དོ༔ ༧ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས༔ ཐབས་ཤེས་ཅི་རིགས་པའི་དགེ་བས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སོ༔ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ༔ གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས༔་་་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །གནག་པའི་ལས༔་་་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན། འདྲེས་པའི་ལས་་་དགེ་སྡིག་འདྲེས་པ་སྟེ།
གསུམ༔ བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་གནག་པ༔་་་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བ༔་་་གསོད་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དཀར་བ༔་་་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཀ་ནག་པ༔་་་ཞེ་སྡང་གིས་བསད་པ་ལྟ་བུ། མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན༔་་་ཚེ་འདིར་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའི་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་གྱུར༔་་་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མྱོང་ངེས་པ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ༔་་་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཕན་ལ་མྱོང་བའི་ལས་སོ། །ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ༔་་་དགེ་བ་བྱས་པས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པའོ། །ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་ནག་པ༔་་་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པའོ། །ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་ནག་པ༔་་་མི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལྟ་བུ། ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ༔་་་གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན། འཕེན་བྱེད་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་དགེ་བ༔་་་ལྷར་སྐྱེ་བ། འཕེན་བྱེད་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བ༔་་་མི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ། འཕེན་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ༔་་་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལྟ་བུ། འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་དགེ་བའི་ལས་་་ཀླུ་ཕྱུག་པོ་ལྟ་བུ།ཡོད་དོ༔ མི་དགེ་བ།་་་
བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་གཞན་ལ་་་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར།མི་སྨིན༔ དགེ་མི་དགེ།་་་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བདག་ལ་མི་སྨིན༔ རང་གིས།་་་ལས་མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད༔ རང་གིས་དགེ་སྡིག་གི།་་་བྱས་པའི་ལས་ཆུད་མི་ཟ༔ དགེ་སྡིག་ལས།་་་དཀར་ནག་གི་ལས་མི་འཆོལ་བས༔ དེ་ཕྱིར།་་་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནས་་་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ།འདོར་ལེན་བྱའོ༔ གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྐྱེས་ཕན་ཆད་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔ དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འདུག༔ དོན་སྙིང་ལ་མཚོན་ཕོག་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ༔ དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མི་འདུག༔ དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་དང་འདྲ༔ འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་

【汉语翻译】
是轮回，即非善。6.被三毒细微部分沾染的善业，能生三善趣；被三毒完全引发的罪业，能生三恶趣。7.以方便智慧的善业，能得无住涅槃；以各种方便智慧的善业，能得有边涅槃。第三、业的种类：一、纯白的业：仅仅是善业。纯黑的业：仅仅是不善业。混合的业：善恶混合。
三：发心是善的，行为是恶的：如杀死黑人短矛者。发心是恶的，行为是善的：如为了杀人而殷勤款待。发心和行为都是善的：如为了获得佛果而行善。两者都是恶的：如因嗔恨而杀人。现法受果报：即此生感受异熟果的业。生后受果：即来世必定感受果报。于其他次数感受果报：即于三生之后感受果报的业。业白异熟白：即行善而生于善趣。业黑异熟黑：即行不善而生于恶趣。业白异熟黑：如丑陋痛苦者。业黑异熟白：如象王善住。投生之业是善，圆满之业也是善：生为天人。投生之业是善，圆满之业是不善：如贫穷之人。投生之业是不善，圆满之业也是不善：如生为旁生而受痛苦。投生之业是不善，圆满之业是善业：如富裕的龙族。存在。不善。
自己所造的业，他人感受痛苦，不会成熟。善与不善。他人所造的业，自己不会感受。自己。没有造的业不会遇到。自己善恶的。所造的业不会白费。善恶业。黑白的业不会混淆。因此。从极细微处开始。对于不善和善。要取舍。第三、修习无常有三种：出生之后必定会死亡。这正是无常的体性。如同要害中箭之人。何时死亡也不确定。这就是无常的特征。如同草尖上的露珠。对于死亡无论如何也

【英语翻译】
is saṃsāra, which is non-virtue. 6. Virtue contaminated by subtle parts of the three poisons gives rise to the three higher realms; evil deeds completely aroused by the three poisons give rise to the three lower realms. 7. With the virtue of skillful means and wisdom, one attains non-abiding nirvāṇa; with the virtue of various skillful means and wisdom, one attains one-sided nirvāṇa. Third, the categories of karma: One, purely white karma: only virtue. Purely black karma: only non-virtue. Mixed karma: a mixture of virtue and vice.
Three: The intention is white, the action is black: like killing a black man with a short spear. The intention is black, the action is white: like treating someone with respect in order to kill them. Both intention and action are white: like engaging in virtue in order to attain Buddhahood. Both are black: like killing out of hatred. With fruits experienced in this lifetime: karma whose results are experienced in this life. Experienced after birth: surely to be experienced in the next life. Experienced in other lifetimes: karma to be experienced after three lifetimes. White karma, white result: being born in a happy realm through virtuous deeds. Black karma, black result: being born in a bad realm through non-virtuous deeds. White karma, black result: like an ugly, suffering person. Black karma, white result: like the elephant king Rabten. The propelling karma is virtuous, and the completing karma is also virtuous: being born as a god. The propelling karma is virtuous, and the completing karma is non-virtuous: like a poor person. The propelling karma is non-virtuous, and the completing karma is also non-virtuous: like a suffering being born as an animal. The propelling karma is non-virtuous, and the completing karma is virtuous karma: like a wealthy nāga. Exists. Non-virtue.
The karma I have done, others experiencing suffering, will not ripen. Virtue and non-virtue. The karma done by others will not ripen for me. Myself. Karma not done will not be encountered. My own virtuous and non-virtuous. Karma done will not be wasted. Virtuous and non-virtuous karma. Black and white karma will not be confused. Therefore. From the most subtle point. For non-virtue and virtue. One should adopt and abandon. Third, meditating on impermanence has three aspects: After being born, one is certain to die. That is the nature of impermanence. Like a person struck by an arrow in a vital spot. It is also uncertain when one will die. That is the characteristic of impermanence. Like dew on the tip of grass. In any case, one cannot avoid death.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཕན་པར་འདུག༔ དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ༔ ཉི་མ་རྒས་པའི་གྲིབ་སོ་དང་འདྲའོ༔ དང་པོ་འཆི་ངེས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ༔ སྔར་སྐྱེས་པ་ལུས་པ་མེད་པ་དང༔ ཚེ་ལ་བསྣོན་པ་མེད་ཅིང་འབྲི་བ་ཡོད་པ་དང༔ ལུས་སེམས་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་འཆི་ངེས་པའོ༔ གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ༔ ཚེ་ལ་དུས་
བཏབ་མེད་པ་དང༔ འཆི་རྐྱེན་མང་བ་དང༔ འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་དོ༔ གསུམ་པ་འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ༔ བསགས་པའི་ནོར༔ འབྲེལ་བའི་གཉེན༔ བརྩིགས་པའི་མཁར་གྱིས་མི་ཕན་པའོ༔ དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི༔ འཁོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ༔ དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ཏེ༔ རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་སྟེ་གཅིག་གཤམ་ལ་གཅིག་འབྲེལ༔ ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ་སྟེ་བུད་པ་དང་སངས་པ་མེད༔ ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲངས་དང་ཚད་མེད༔ དེས་ན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང༔ སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས་པོ༔ གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སོ༔ གང་ཡིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བསྣོན་མར་འདུག་སྟེ༔ ལོ་ཀའི་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ༔ མ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བ༔ གཅིག་གཤམ་ནས་གཅིག་འབྲེལ་ཆུའི་གཉེར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་བུད་པ་དང་སངས་པ་མེད༔ གནམ་གྱི་སྐར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲངས་དང་ཚད་མེད་དོ༔ མདོར་ན་འདོད་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ༔ མྱོང་བ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ༔ སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ༔ སྒོ་གསུམ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་བསམ་ཙ་ན་འཁོར་བ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་མཎྜལ་དང་གཏོར་མས་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི༔ སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ༔ ཞེས་པས༔ སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དགོད་པ་དང༔ མཆོད་པའི་མཎྜལ་དབུལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི།་་་མཎྜལ་ཕྱིས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བསམ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ད

【汉语翻译】
有益处。那就是无常的特点，就像太阳衰老时的阴影一样。第一，必定会死亡有三个理由：以前出生的人没有留下来的，寿命没有增加只有减少的，身体和心是组合而成的，所以必定会死亡。第二，什么时候死亡不确定也有三个理由：寿命没有确定时间，死亡的因缘很多，组合而成的具有坏灭的自性，所以什么时候死亡不确定。第三，对死亡什么也帮不上忙也有三个理由：积累的财富、相关的亲戚、建造的城堡都帮不上忙。这样修习无常，就会对这个世界生起厌离心。第四，修习轮回的过患是：轮回是三界的有情，那些是痛苦的自性、痛苦的本体、痛苦的旋涡，根本的四种痛苦就像连珠一样，一个接着一个相连，支分的六种痛苦就像海浪一样，没有停止和消退，近支分的痛苦就像天上的星星一样，没有数量和限度。因此，无论生在哪里都是痛苦的旋涡，和谁交往都是痛苦的朋友，无论去哪里都是痛苦的地方，无论是什么都是痛苦的增加，世间的圆满一切都是痛苦的因，没有聚集的一切都是痛苦的果，痛苦就像连珠一样，一个接着一个相连，就像水的波纹一样，没有停止和消退，就像天上的星星一样，没有数量和限度。总之，欲望是心的幻术，感受是身体的痛苦，显现是境的痛苦，身语意三门是勤作的痛苦，没有没有痛苦的。这样思考就会对轮回生起厌离心。第四，用曼扎和朵玛积累资粮有两种，第一是供养曼扎，如云：供养修法和供养的曼扎两种。因此，摆设修法的曼扎和供养供养的曼扎。第一是，修法的曼扎擦拭后观想为空性，从空性中观想四方形的宫殿，四门四饰和阶梯具备，它的四方是

【英语翻译】
It is beneficial. That is the characteristic of impermanence, like the shadow of the aging sun. First, there are three reasons why death is certain: those born before have not remained, life has no increase but only decrease, and body and mind are compounded, so death is certain. Second, there are also three reasons why it is uncertain when death will occur: life has no fixed time, there are many causes of death, and compounded things have the nature of decay, so it is uncertain when death will occur. Third, there are also three reasons why nothing can help with death: accumulated wealth, related relatives, and built castles cannot help. Thus, by meditating on impermanence, one will develop aversion to this world. Fourth, meditating on the faults of samsara is: samsara is the sentient beings of the three realms, and those are the nature of suffering, the essence of suffering, the vortex of suffering, the four root sufferings are like a string of beads, one connected to the next, the six branch sufferings are like ocean waves, without ceasing or receding, the near branch sufferings are like the stars in the sky, without number or limit. Therefore, wherever one is born is a vortex of suffering, whoever one associates with is a friend of suffering, wherever one goes is a place of suffering, whatever it is is an increase of suffering, all the perfections of the world are the cause of suffering, all that is not gathered is the result of suffering, suffering is like a string of beads, one connected to the next, like ripples of water, without ceasing or receding, like the stars in the sky, without number or limit. In short, desire is the illusion of the mind, feeling is the suffering of the body, appearance is the suffering of the object, the three doors of body, speech, and mind are the suffering of effort, there is not one without suffering. Thinking like this will cause aversion to arise towards samsara. Fourth, there are two ways to accumulate merit with the mandala and torma, the first is to offer the mandala, as it says: Offer two kinds of mandalas, the practice and the offering mandala. Therefore, arranging the practice mandala and offering the offering mandala. The first is, the practice mandala is wiped clean and contemplated as emptiness, from emptiness contemplate a square palace, with four doors, four ornaments, and stairs, its four sides are

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
བུས་དང་ལྔར་སེང་གེའི་ཁྲི་རིན་པོ་
ཆེས་སྤྲས་པ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལྔ་བསམ༔ ཁྲི་དབུས་མའི་སྟེང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ༔ ཤར་དུ་ཡི་དམ༔ ལྷོར་སངས་རྒྱས༔ ནུབ་ཏུ་ཆོས༔ བྱང་དུ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ༔ ཡི་དམ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས༔ ཆོས་ལ་བསྟན་སྒྲུབ་འགོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ དགེ་འདུན་ལ་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟིམ༔ དེ་རྣམས་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དབུལ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ལ༔ ངག་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་བཞེས་ཤིག༔ བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ༔ བདག་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༔ ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་
གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་རྟེན་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེགས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་པཱུ་ཙ་དྷརྨ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི༔ མཎྜལ་དེ་ཕྱིས་པས་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ལ་དྭངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས༔ དབུས་ཀྱི་རི་རབ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ་གཅིག་བསམ༔ ཤར་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ལུས་འཕགས་པོ་དུང་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ་གཅིག་བསམ༔ ལྷོ་རུ་གཅིག་བཀོད་པས་འཛམ་བུ་གླིང་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་སོག་ཁ༔ ནུབ་ཏུ་གཅིག་བཀོད་པས་བ་གླང་སྤྱོད་ཤེལ་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཟླུམ་པོ༔ བྱང་དུ་གཅིག་བཀོད་པས་སྒྲ་མི་སྙན་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི༔ ཤར་དང་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་བཀོད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ་གཅིག་བསམ༔ ནུབ་དང་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་བཀོད་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་
འཁོར་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག་བསམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ༔ རཏྣ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་ལུད་དུ་བཀང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་བ༔ ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་གླུ་ལེན་ཅིང་གར་བས

【汉语翻译】
以五堆装饰狮子宝座，观想日月莲花五座垫。中央宝座之上为根本上师，东方为本尊，南方为佛，西方为法，北方为僧，三宝。从彼等发出光芒，根本上师融入所有传承上师，本尊融入所有密咒本尊众，佛融入三身五智十方诸佛，法融入所有教证断法，僧融入无数声闻缘觉菩萨僧。向彼等供养身受用一切善根，以无数供云供养，口中念诵：上师本尊觉沃三宝请享用！我之身受用一切善根全部供养请享用！上师本尊坛城三宝，祈请加持我获得殊胜证悟，体验连绵不断，显现皆为缘起。如是祈请三次。之后将五堆曼扎供于前方虚空，念诵：嗡 萨瓦 咕噜 洛嘎 布匝 达玛 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་པཱུ་ཙ་དྷརྨ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ सर्व गुरु लोक पूज धर्म ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva guru loka pūja dharma ye svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，上师，世界，供养，法，耶，梭哈）。如是念诵。二是供养曼扎，擦拭曼扎盘，观想为一片蔚蓝清澈的海洋。于其中心安置一堆，观想中央须弥山由各种珍宝所成，形状四方，具有五层台阶，广大且高耸。东方安置一堆，观想胜身洲由海螺所成，形状半月，广大且高耸。南方安置一堆，观想赡部洲由琉璃所成，形状箕形。西方安置一堆，观想牛货洲由红玛瑙所成，形状圆形。北方安置一堆，观想俱卢洲由黄金所成，形状四方。东方与中央之间安置一堆，观想月亮坛城由水晶所成，广大且高耸。西方与中央之间安置一堆，观想太阳坛城由火玛瑙所成。彼等之间遍布各种供云，充满各种珍宝，充满如泥土，清净诸佛刹土，充满诸佛菩萨，众多天子天女歌舞

【英语翻译】
Visualize five piles adorned with precious lion thrones, along with five seats of sun, moon, and lotus. Above the central throne is the root guru, to the east is the yidam, to the south is the Buddha, to the west is the Dharma, and to the north are the Sangha, the Three Jewels. From these, rays of light emanate, absorbing all the lineage gurus into the root guru, all the deities of secret mantra into the yidam, the three kayas, five wisdoms, and Buddhas of the ten directions into the Buddha, all teachings of scripture and realization into the Dharma, and countless Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas into the Sangha. Offer to them all roots of body, enjoyment, and virtue. Offer with countless clouds of offerings, and recite in your speech: "Guru, Yidam, Jowo, Three Jewels, please accept! I offer completely my body, enjoyment, and all roots of virtue, please accept! Guru, Yidam, deity assembly, Three Jewels, please bless me to attain supreme realization, continuous experience, and appearances arising as interdependent." Pray thus three times.
Then, raise the five mandala piles into the sky in front, and recite: "Om Sarva Guru Loka Puja Dharma Ye Svaha (藏文：ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་པཱུ་ཙ་དྷརྨ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ सर्व गुरु लोक पूज धर्म ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva guru loka pūja dharma ye svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，上师，世界，供养，法，耶，梭哈)." Thus recite.
Secondly, offering the mandala: By wiping the mandala plate, visualize it as a single blue and clear ocean. In the center of it, arrange a pile, visualizing the central Mount Meru as being made of various precious jewels, with a square shape and five tiers, vast and tall. To the east, arrange a pile, visualizing Videha as being made of conch shells, with a crescent shape, vast and tall. To the south, arrange a pile, visualizing Jambudvipa as being made of lapis lazuli, with a trapezoidal shape. To the west, arrange a pile, visualizing Godaniya as being made of red coral, with a round shape. To the north, arrange a pile, visualizing Uttarakuru as being made of gold, with a square shape. Between the east and the center, arrange a pile, visualizing the moon mandala as being made of crystal, vast and tall. Between the west and the center, arrange a pile, visualizing the sun mandala as being made of fire coral. Between all of these, spread out various clouds of offerings, filled and overflowing with various jewels, pure Buddha-fields, filled with Buddhas and Bodhisattvas, and many sons and daughters of the gods singing and dancing.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ་དམིགས་ལ་དབུལ་ལོ༔ རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པར་དབུལ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ་བར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གཏོར་མས་ཚོགས་གཉིས་གསག༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གནད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༔ གཏང་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ངོ་བོ༔ ངེས་ཚིག༔ རྣམ་གྲངས༔ མགྲོན་ངོས་གཟུང་བ༔ གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་དོ༔ དང་པོ་ངོ་བོ་ནི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རྩལ་ཆོས་ཅན་གཏོར་མར་འཆར་བའོ༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ འཛིན་པ་མེད་
པས་གཏོར༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་མགྲོན་བཞི་ཚིམས་པའོ༔ གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་ལ་ལྔ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་འཛིན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ནི་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏོར་མ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འཆར་བ་ནི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏོར་མ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་གཏོར་མ༔ ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ༔ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མའོ༔ བཞི་པ་མགྲོན་ངོས་གཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་མཚན་ཉིད་དང་ནང་གསང་སྔགས་སོ༔ དང་པོ་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ༔ ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་སྲས་
ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཙང་རིས་མགོན་པོས་བསྐོར་བ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བསྐོར་བའོ༔ གཉིས་པ་ནང་གསང་སྔགས་ལྟར་ན༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་མོས་བསྐོར་བ༔ སྙིང་རྗེ་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ལན་ཆགས་རང་གི་སྲུང་མ་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ལྔ་པ་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་ལ་བཞི་སྟེ༔ དོན་དང་རྟགས༔ དགོངས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ༔ 

【汉语翻译】
连同转变一起，指向目标而供养。自己的身体受用以及所有善根，都毫无吝惜地供养，即是供养修法和供养的曼扎。第二，布施朵玛：以各种道路摄持的朵玛，圆满二资粮。如是说。此有二：要点总的显示，以及布施方法分别解说。第一有五：本体、词义、名称、宾客确定、朵玛的自性。第一，本体是：界与智慧二无别，法性空性的力量显现为有法朵玛。第二，词义是：没有执着故为“朵”（藏文：གཏོར），周遍一切故为“玛”（藏文：མ），即是无分别智慧的游舞使四宾客满足。第三，名称有五：将轮涅一切法，觉悟为自显无执着，烦恼显现为智慧，是为不变智慧的朵玛；将一切法觉悟为自显二无别，痛苦显现为安乐，是为大乐菩提心朵玛；外内器情，心所周遍的程度，法性也同样周遍，是为周遍一切的朵玛；法性菩提心未生未现，是为清净法性的朵玛；一切皆行于真实二无别的道上，是为各种道路摄持的朵玛。第四，宾客确定有二：外相特征和内密咒。第一，外相具有特征：侍奉的宾客，圆满正等觉的佛陀，由声闻、缘觉、菩萨围绕，或者大母般若波罗蜜多，由佛子十方诸佛围绕。功德的宾客，秘密主金刚手，由赞札日护法围绕。慈悲的宾客，圣观世音，由六道众生围绕。业债的宾客，威猛马头明王，由八十千魔众围绕。第二，内密咒而言：侍奉的宾客，上师本尊，由寂静忿怒诸尊围绕。功德空行母五部，由护法男女围绕。慈悲三世父母，由六道众生围绕。业债自己的护法，由天龙八部围绕。第五，朵玛的自性有四：意义和象征，意趣和行持。

【英语翻译】
Together with transformation, offer to the target. One's own body, possessions, and all roots of virtue are offered without any attachment, which is the offering of practice and the mandala of offering. Second, giving the torma: "With the torma that carries various paths, complete the two accumulations." As it says, this has two aspects: the general indication of the key points and the specific explanation of the method of giving. The first has five aspects: the essence, the definition, the names, the identification of the guests, and the very nature of the torma. First, the essence is: the indivisibility of space and wisdom, the manifestation of the power of emptiness of dharmata as the torma that possesses characteristics. Second, the definition is: because there is no grasping, it is called "Tor" (Tibetan: གཏོར); because it pervades all, it is called "Ma" (Tibetan: མ), which means that the four guests are satisfied by the play of non-conceptual wisdom. Third, the names are five: Having realized that all phenomena of samsara and nirvana are self-appearing and without grasping, and that afflictions arise as wisdom, this is the torma of unchanging wisdom. Having realized that all phenomena are self-appearing and non-dual, and that suffering arises as bliss, this is the torma of great bliss, bodhicitta. The extent to which the outer and inner environment and beings are pervaded by mind is the extent to which they are pervaded by dharmata, this is the torma that pervades all. The bodhicitta of dharmata is unborn and unarisen, this is the torma of pure dharmata. All go on the path of true non-duality, this is the torma that carries various paths. Fourth, the identification of the guests has two aspects: the outer characteristics and the inner mantra. First, the outer characteristics are: the guests of service, the perfectly complete Buddhas, surrounded by Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, or the Great Mother Prajnaparamita, surrounded by the sons, the Buddhas of the ten directions. The guests of qualities, the Lord of Secrets, Vajrapani, surrounded by Tsangri Gonpo. The guests of compassion, the noble Avalokiteshvara, surrounded by the six types of beings. The guests of karmic debt, the powerful Hayagriva, surrounded by eighty thousand classes of obstacles. Second, according to the inner mantra: the guests of service, the Lama and Yidam, surrounded by the peaceful and wrathful deities. The guests of qualities, the five classes of Dakinis, surrounded by male and female Dharma protectors. The guests of compassion, the fathers and mothers of the three times, surrounded by the six types of beings. The guests of karmic debt, one's own guardian deity, surrounded by the eight classes of gods and demons. Fifth, the very nature of the torma has four aspects: the meaning and the symbols, the intention and the conduct.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ལས་དང་རིམ་པ༔ སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་ལ་དོན་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད༔ རྟགས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མའི་དགོངས་པ་བཞི་ནི༔ བདག་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བ༔ གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ༔ མགྲོན་རྣམས་ལྷ་ཕོ་
མོར་གསལ་བ༔ རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བའོ༔ གཏོར་མའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི༔ འབགས་པ་དང་བཙོག་པ་མེད༔ བོ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ༔ དངོས་པོ་བཟང་ཞིང་དྲི་མས་མ་གོས་པ༔ སེམས་མ་གཡེང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའོ༔ གསུམ་པ་གཏོར་མའི་ལས་བཞི་ནི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་བ༔ བར་ཆད་གཉིས་ཞི་བ༔ དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པའོ༔ གཏོར་མའི་རིམ་པ་བཞི་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་བསྐྱིལ་བས་དམ་ཅན་འདུས་པ༔ རྒྱུན་གཏོར་བཏང་བས་ལས་མྱུར་བ༔ དུས་གཏོར་དང་སྐོང་གཏོར་མ་ཆག་པས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ༔ དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕངས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བའོ༔ བཞི་པ་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ནི༔ ཆུ་མ་བླུག་ན་སྤེལ་བར་མི་ནུས༔ བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན་རྒྱལ་བ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས༔ བསྔོ་བ་ལོག་ན་སྒྲིབ་པ་གསོག༔ མ་འབྱོར་ན་ལུང་སྐམ་གྱི་རི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་མགྲོན་མི་འཚོགས༔ མགྲོན་མ་འཚོགས་ན་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་མེད༔ རྫས་མ་འཚོགས་ན་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་མི་འབྱོན༔ དམ་
རྫས་ངོ་མ་ཤེས་ན་ལྷའི་ཆད་པ་འོང༔ ཆོ་ག་གཞུང་མ་བསྲང་ན་སྲུང་མའི་ཆད་པ་འོང༔ མ་གཏང་ན་བསམ་པ་མི་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་ལ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་ན་ཆོས་སྐྱོང་མི་འདུ༔ གཏོར་གཞོང་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་ཕོ་ན་དངོས་གྲུབ་ལོག༔ གཏོར་མ་གཏོང་ཁར་མ་སྒུལ་ན་ལེན་མི་ནུས་སོ༔ དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆུ་བླུགས་པས་སྤེལ་བར་ནུས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱལ་བ་དང་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དེ་དག་ལས་ལོག་པ་ཡོན་ཏན་ནོ༔ གཉིས་པ་གཏང་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ལམ་ཁྱེར་དང༔ རྒྱུན་གཏོར་རོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མའོ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བདུན་ཏེ༔ སྣོད༔ རྫས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ སྤྱན་དྲང་ཞིང་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་བ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བའོ༔ དང་པོ་ནི་རཏྣ་སྟེ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡོད༔ གཉིས་པ་རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ གསུམ་པ་བྱིན་
གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་རང་བརླབ་པ་ནི༔ རང་ཡ

【汉语翻译】
事业和次第，过失和功德。第一，在意义上没有生和灭。是表征、真言、（藏文）手印、禅定、字体的神变。第二，朵玛的四种意念是：自己明观为本尊天；处所明观为宫殿；宾客明观为男女本尊；供品明观为甘露之海。朵玛的四种行为是：没有不净和污秽；没有漏出和滴落；物品是好的且没有被垢染；心不散乱且禅定清晰。第三，朵玛的四种事业是：圆满二资粮；清净二障；平息二违缘；获得二成就。朵玛的四种次第是：通过堆积修法的朵玛，誓言者聚集；通过布施常供朵玛，事业迅速；由于时供和圆满供朵玛没有中断，所愿成就；通过将猛厉朵玛抛掷为兵器，战胜怨敌魔障。第四，不了解朵玛之自性的过失是：如果不注入水，就不能增长；如果不加持，就会失坏胜者和誓言；如果回向颠倒，就会积聚罪障；如果没有得到，就会转生为干旱之地的野兽；如果因缘不具足，宾客就不会聚集；宾客不聚集，布施就没有果报；如果供品不聚集，即使迎请也不会降临；如果不知道誓言物的真实面目，就会有天神的惩罚；如果仪轨不符合经典，就会有护法的惩罚；如果不布施，愿望就不会实现；在修行没有成就之前，如果清洗朵玛盘，护法就不会聚集；如果朵玛盘口朝外，那么男性会失去成就；在布施朵玛之前如果不摇动，就无法拿取。了解其自性的功德是：注入水就能增长；加持就不会失坏胜者和誓言等等，与那些过失相反的就是功德。第二，详细讲述布施的方法，有两种：道用和常供。第一种有四种：外、内、秘密、真实性的朵玛。第一，外在的各种道用朵玛有七种：器皿；供品；加持；迎请并做七种清净；供养和赞叹；回向并委托事业；送走并布施朵玛。第一是宝（藏文：རཏྣ་），无论大小；第二是供品，用各种食物、三白三甜装饰；第三是加持，其中有两种，第一是自我加持：自己是…

【英语翻译】
Activity and sequence, faults and virtues. First, in meaning, there is no arising or ceasing. It is the miraculous display of symbols, mantras, (Tibetan) mudras, samadhi, and syllables. Second, the four contemplations of the torma are: oneself clearly visualized as the yidam deity; the place clearly visualized as the palace; the guests clearly visualized as male and female deities; the substances clearly visualized as an ocean of nectar. The four conducts of the torma are: no impurity or defilement; no leakage or dripping; the objects are good and not stained by impurities; the mind is not distracted and the samadhi is clear. Third, the four activities of the torma are: completing the two accumulations; purifying the two obscurations; pacifying the two obstacles; attaining the two siddhis. The four sequences of the torma are: by piling up the torma of practice, the oath-bound ones gather; by giving the continuous torma, the activity is swift; because the timely torma and the fulfilling torma are not interrupted, the wishes are fulfilled; by throwing the wrathful torma as a weapon, the enemies and obstacles are subdued. Fourth, the faults of not knowing the suchness of the torma are: if water is not poured in, it cannot be increased; if it is not blessed, the Victorious Ones and the vows will be impaired; if the dedication is reversed, obscurations will be accumulated; if it is not obtained, one will be born as a wild animal in a dry land; if the causes and conditions are not complete, the guests will not gather; if the guests do not gather, there will be no fruit of giving; if the offerings do not gather, even if invited, they will not come; if one does not know the true nature of the samaya substance, there will be the punishment of the gods; if the ritual does not conform to the scriptures, there will be the punishment of the protectors; if one does not give, wishes will not be fulfilled; before the practice is accomplished, if the torma plate is washed, the Dharma protectors will not gather; if the torma plate is turned outwards, the male will lose the siddhi; if the torma is not moved before giving, it cannot be taken. The virtues of knowing its suchness are: by pouring water, it can be increased; by blessing, the Victorious Ones and the vows will not be impaired, and so on, the opposite of those faults are the virtues. Second, explaining the specific methods of giving, there are two: the path-taking and the continuous torma. The first has four: the outer, inner, secret, and suchness tormas. First, the outer various path-taking tormas have seven: the vessel; the substances; the blessing; inviting and doing the seven purifications; offering and praising; dedicating and entrusting the activity; sending away and giving the torma. The first is Ratna (藏文：རཏྣ་), whatever the size; the second is the substances, adorned with various foods, the three whites and three sweets; the third is the blessing, among which there are two, the first is self-blessing: oneself is...

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་དེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱ༔ སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་བདག་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མི་གཙང་བའི་འབགས་བཙོག་སྦྱངས༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་སྤེལ༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་ལྟར་མོས་པར་བསྒྱུར་ཏེ༔ བཞི་པ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བདུན་རྣམ་དག་སོགས་བྱ་བ་ནི༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་
གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གྱི་གདན་ལ་མགྲོན་བཞི་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཙང་རིས་མགོན་པོས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་བགེགས་རིགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གཏོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་མོ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་བསྔོ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་ཆེའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ མི་བཉེས་པ་
དག་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ནད་དང་སྡིག་པ་དང་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་

【汉语翻译】
自身观想为本尊，念诵“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”；观想头顶月轮上有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间莲花上有阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间日轮上有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）；加持身语意为佛身语意。第二，加持朵玛：念诵“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：吽）”七遍，从自身三处（头、喉、心）的字放光，净化不净的垢染；再念七遍，使其增长为甘露的自性；再念七遍，随心所欲地变化；第四，迎请及七支供等：从自身三处放光，迎请三世诸佛降临；向三宝顶礼；皈依三宝；安住于无染莲花座上；以各种供品作供养；各自忏悔罪恶；随喜一切善行；祈请不入涅槃，请转法轮；愿一切众生获得无上菩提！这样念诵后，观想前方虚空中，千瓣莲花座上，四位宾客降临。第五，供养和赞叹：侍奉之宾，诸佛及菩萨眷属，请享用供品！功德之宾，具光芒的金刚手，由清净眷属围绕，请享用供品！慈悲之宾，圣观世音，由六道众生围绕，请享用供品！宿债之宾，具光芒的马头明王，由魔障眷属围绕，请享用供品！这样念诵，并摇动三次钹，观想一切都感到满足和欢喜，并赐予我成就。第六，回向和委托事业，分为两部分：第一部分是回向：珍宝广大的器皿中，盛满各种食物朵玛，以白三甜三装饰朵玛，以三谷物和咒语加持，没有谁不会感到满意。诸佛因供养而欢喜！誓言者誓言圆满！六道众生愿望满足！宿债旧债得以清偿！对于四种宾客，以无量朵玛作回向，愿具足受用，圆满资粮，一切众生迅速成佛！第二部分是委托事业：愿一切疾病、罪恶、邪魔、障碍都得以平息。

【英语翻译】
Visualize yourself as the deity, reciting "Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）"; visualize Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） on the moon disc at the crown of the head, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿） on the lotus at the throat, and Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） on the sun disc at the heart; bless body, speech, and mind into the body, speech, and mind of the Buddha. Second, blessing the Torma: Recite "Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）" seven times, light radiates from the syllables at the three places (head, throat, heart) of oneself, purifying unclean impurities; recite seven more times, increasing it into the nature of nectar; recite seven more times, transforming it according to whatever one desires in the mind; Fourth, inviting and performing the seven-branch practice: Light radiates from the three places of oneself, inviting the Buddhas of the three times to come; I prostrate to the Three Jewels; I take refuge in the Three Jewels; Please be seated on the uncontaminated lotus seat; I make offerings with all the offerings; I confess all sins and non-virtues individually; I rejoice in all virtues; I beseech you not to pass into sorrow (Nirvana); I urge you to turn the wheel of Dharma; May all beings attain supreme enlightenment! After reciting this, visualize four guests arriving on a thousand-petaled lotus seat in the sky in front. Fifth, offering and praising: Guests of service, Buddhas and their bodhisattva retinues, please accept the offerings! Guests of merit, glorious Vajrapani, surrounded by pure retinues, please accept the offerings! Guests of compassion, noble Avalokiteshvara, surrounded by the six realms, please accept the offerings! Guests of karmic debt, glorious Hayagriva, surrounded by obstructing spirits, please accept the offerings! Saying this and striking the cymbals three times, visualize that everyone is satisfied and delighted, and bestows accomplishments upon me. Sixth, dedicating and entrusting activities, divided into two parts: The first part is dedication: In a precious and vast vessel, filled with various food Tormas, adorned with the three white and three sweet substances, blessed by the three grains and mantras, there is nothing that will not be pleased. May the Buddhas be pleased by the offerings! May the Samaya beings fulfill their Samaya! May the desires of the six realms be satisfied! May karmic debts and old debts be cleared! To the four kinds of guests, by dedicating this immeasurable Torma, may we possess prosperity and complete the accumulations, and may all beings quickly attain Buddhahood! The second part is entrusting activities: May all diseases, sins, evil spirits, and obstacles be pacified.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྐྱེན་ངན་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བདུན་པ་གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྒུལ་ལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་དབུལ་ལོ༔ དེས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་འོང༔ དགྲ་བགེགས་ཟློག་ན་ཁ་ཕྱིར་ལ་བསྟན་ལ་འཕང༔ དེས་
གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནང་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བདུན༔ དང་པོ་སྣོད་ནི་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པ༔ གཉིས་པ་རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བརྒྱན་པའོ༔ གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས་སྟེ༔ རང་བརླབ་པ་ནི་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབ་པའོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་གཏོར་མ་ལ་ཡི་གེ་དང་འོད་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡང་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརླབས༔ ཡང་བདུན་གྱིས་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་གཏོར་མ་ལས་བྱུང་ནས་རང་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་མཆོད་པར་བསམ་མོ༔ བཞི་པ་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཛ༔ དེ་ལས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚུལ་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔
ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཡིད་འོང་སྙིང་པོ་འཐོབ་པར་སྨོན༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ པདྨ་དང་རཏྣའི་གདན་ལ་མགྲོན་རྣམས་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ ལྔ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔ རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གཏོགས༔ དེ་རྣམས་དགྱེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ དྲུ

【汉语翻译】
请加持！请增长寿命、福报和权势！请降伏所有邪见者！请诛杀所有破坏佛法者！请遣除所有恶缘和非时而死！第七，送走宾客并抛弃食子：念诵“嗡啊吽穆”，请宾客返回各自的本性处。然后摇动食子，放在供台上，口朝内供养。这样，成就就会降临自己。如果遣除敌人和障碍，就口朝外抛掷。这样，食子就变成了兵器。第二，内在的各种道用的食子有七种。第一，容器是具有特征的颅器。第二，供品是各种食物，用五甘露装饰。第三，加持分为两种：自我加持是观想本尊，用三个字加持身语意为身语意。第二，加持食子：从自己的三处发出三个字，从食子上发出文字和光芒。念诵“嗡啊吽”三遍，食子化为光。再用七遍，观想食子变成甘露的自性，用血肉装饰，与虚空同等。再用七遍，观想许多欲天女从食子中出现，按照各自所愿进行供养。第四，迎请宾客：从自己的心间的吽字发出匝字，从中化现出许多铁钩女，迎请他们。以七支供的方式：祈请上师、本尊、空行母降临。向上师和诸佛顶礼。
安住于日月莲花座上。以各种供品进行供养。忏悔所有违犯、罪恶和障碍。随喜修持密咒。不入涅槃，行利他之事。祈请转动密咒法轮。请清净内外障碍。祈愿获得如意宝。愿证悟真实金刚之义！念诵这些，观想宾客降临于莲花和宝座上。第五，供养和赞颂：祈请根本上师及其传承接受供养。祈请本尊坛城内外诸佛接受供养。祈请五部空行母以及被男女性护法围绕的眷属接受供养。念诵这些，摇动三遍手鼓。观想他们欢喜并赐予自己成就。第六

【英语翻译】
Please bless! Please increase life, prosperity, power and influence! Please subdue all those with wrong views! Please destroy all those who destroy the Dharma! Please avert all bad omens and untimely death! Seventh, sending off the guests and discarding the torma: By reciting "Om Ah Hum Mu," please let the guests return to their respective natural abodes. Then shake the torma, place it on the stand with the mouth facing inward, and offer it. In this way, accomplishments will come to oneself. If averting enemies and obstacles, throw it with the mouth facing outward. In this way,
the torma becomes a weapon. Second, the inner torma of various path uses has seven aspects. First, the container is a skull cup with auspicious marks. Second, the substance is various foods adorned with the five nectars. Third, the blessing is twofold: self-blessing is to generate oneself as the yidam deity and bless the three doors of body, speech, and mind into the three kayas with the three syllables. Second, blessing the torma: From the three places of oneself, the three syllables emit letters and light onto the torma. By reciting "Om Ah Hum" three times, the torma dissolves into light. Again, with seven times, visualize the torma becoming the nature of nectar, adorned with flesh and blood, equal to space. Again, with seven times, visualize many desire goddesses arising from the torma and offering according to their respective desires. Fourth, inviting the guests: From the Hum syllable at one's heart, emit Dza. From that, emanate many iron hook goddesses and invite them. In the manner of the seven-limbed practice: Please come, Guru, Yidam, Dakinis! I prostrate to the Guru and the assembly of deities.
Be seated on the seats of the sun, moon, and lotus. I make offerings with all offerings. I confess all transgressions, sins, and obscurations. I rejoice in the accomplishment of secret mantra. Do not pass into sorrow, accomplish the benefit of beings. Please turn the wheel of secret mantra. Please purify outer and inner obscurations. I pray to obtain the wish-fulfilling essence. May I realize the meaning of the true Vajra! By reciting these, visualize the guests arriving on the lotus and jewel seats. Fifth, offering and praising: Please accept the offerings, root Guru and lineage. Please accept the offerings, Yidam mandala, outer and inner deities. Please accept the offerings, the five classes of Dakinis surrounded by male and female Dharma protectors. Recite these and strike the hand drum three times. Visualize that they are pleased and grant oneself accomplishments. Sixth

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ མི་མཉེས་པ་ནི་གང་
ཡང་མེད༔ བླ་མའི་དགོངས་པ་ལོངས་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གཏོར་མ་བཏེགས་ལ་བསྔོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་གོང་དང་འགྲེའོ༔ བདུན་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ཡང་གོང་ལྟར་རོ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་སྣོད་ནི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་དོ༔ གཉིས་པ་རྫས་ནི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་དང་བཅས་པའོ༔ གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བདག་བརླབ་པ་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གཏོར་མ་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་ལྔ་རུ་བསམ༔ བཞི་པ་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མགྲོན་བཞི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔
མགྲོན་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་ལོ་ཀ་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ མི་མཉེས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དགོངས་པ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སྦྱིན་པས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་རིགས་སྡེ་བརྒྱད་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ མགྲོན་བཞི་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད༔ བདུན་པ་གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི༔ མགྲོན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་དབུལ་ལོ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་གང་མཐོང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་
མ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ གཏོར་སྣོད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ༔ གཏོར་མ་རིག་པ་

【汉语翻译】
其次是回向和委托事业：在颅器之中，盛满各种食物朵玛的原料，以五甘露作为朵玛的庄严，以三字真言加持，令一切不悦者皆欢喜。愿上师的意旨圆满！愿本尊的誓言圆满！愿空行护法欢喜！以此无量朵玛供养上师本尊空行，愿具足受用，圆满资粮，一切众生速疾成佛！如是举起朵玛作回向。然后委托事业，如前所述。第七，布施朵玛也如前。第三，秘密多种道用朵玛也有七种：第一，容器是外在世界虚空般广大。第二， substance是精华的众生、草木、花朵、谷物精华等。第三，加持分二：加持自身，观想本尊如幻无自性；加持朵玛，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）七次，观想为甘露自性，五妙欲。第四，迎请宾客：从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光明，观想四宾客从法性中以智慧的游舞而来。第五，供养和赞叹：
四宾客是法性的游舞，是智慧的受用， непрерывный。第六，回向和委托事业：在容器的世界朵玛盘中，盛满精华的众生朵玛的原料，光彩和光芒是朵玛的庄严，以三字真言加持，令一切不悦者皆欢喜。愿上师三宝的意旨圆满！愿诸佛如海以供养而欢喜！愿空行护法誓言圆满！愿父母六道众生以布施而满足！愿魔类八部偿还宿债！以此无量朵玛回向四宾客法性游舞，愿一切众生证悟真实义！如是说。第七，送走和布施朵玛：观想宾客融入法性，布施朵玛，观想显现而无自性。此朵玛是内外容器、精华、草木、花朵、谷物精华，凡所见一切皆加持后布施。第四，真如多种道用朵玛
也有四种：朵玛容器是法性大平等，朵玛是觉性

【英语翻译】
Next is the dedication and entrusting of activities: In the skull cup, fill it with various food offerings, adorn the offering with the five nectars, bless it with the three-syllable mantra, so that all who are displeased will be pleased. May the intention of the guru be fulfilled! May the samaya of the yidam be fulfilled! May the dakinis and protectors be pleased! By dedicating this immeasurable offering to the guru, yidam, and dakinis, may we possess enjoyment, complete the accumulations, and may all beings quickly attain Buddhahood! Thus, raise the offering and dedicate it. Then, entrust the activities as before. Seventh, giving the offering is also as before. Third, the secret various path-taking offerings also have seven parts: First, the container is the extent of the outer world, as vast as space. Second, the substance is the essence of sentient beings, plants, flowers, grains, and essences. Third, the blessing has two parts: blessing oneself, contemplate the yidam deity as illusory and without inherent existence; blessing the offering, with seven times of Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, and Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, contemplate it as the nature of nectar, the five desirable qualities. Fourth, inviting the guests: from the Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） syllable at the heart, light radiates, contemplate the four guests coming from the nature of reality with the play of wisdom. Fifth, offering and praising:
The four guests are the play of the nature of reality, the enjoyment of wisdom, непрерывный. Sixth, dedication and entrusting of activities: In the container of the world, the offering plate, fill it with the essence of sentient beings, the material of the offering, radiance and splendor are the adornment of the offering, blessed by the three-syllable mantra, so that all who are displeased will be pleased. May the intention of the guru and the Three Jewels be fulfilled! May the victorious ones, like an ocean, be pleased by the offering! May the dakinis and protectors fulfill their samaya! May parents and the six realms be satisfied by generosity! May the debts of the obstructing spirits and the eight classes be purified! By dedicating this immeasurable offering to the four guests, the play of the nature of reality, may all beings realize the true meaning! Thus, speak. Seventh, sending away and giving the offering: contemplate the guests dissolving into the nature of reality, give the offering, contemplate appearance without inherent existence. This offering is the inner and outer containers, essence, plants, flowers, grain essence, whatever is seen, all are blessed and then given. Fourth, the suchness various path-taking offering
also has four parts: the offering container is the great equality of the nature of reality, the offering is awareness.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ༔ གཏོར་རྒྱན་སྟོང་རིག་གཉིས་མེད༔ གཏོར་མ་སྟོང་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲན་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་དེའི་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་གསག་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་གཏང་ལ་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ རྒྱུན་གཏོར་གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་གཏང༔ ཞེས་པས༔ རྒྱུན་གཏོར་གསུམ་པའི་གཏང་ལུགས་ནི༔ རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ༔ ཨོཾ་འཕྲོས་པས་གཙང་དམེ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བརླབས་པའོ༔ དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་
ལ་དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གསུམ་པ་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏང་ངོ༔ འདི་རྒྱུན་དུ་གཏང་ན་བར་ཆད་སེལ་ཚོགས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ༔ དུས་གཏོར་བདུན་དུ་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང༔ གསུམ་པ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ལ༔ བཞི་པ་གནས་བདག་གཞི་བདག་ཀླུ་ས་བདག་ལ༔ ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་ཡི་དྭགས་ལ༔ དྲུག་པ་ལན་ཆགས་སྡེ་བརྒྱད་ལ༔ བདུན་པ་ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་ལ་གཏང་ངོ༔ སྐོང་གཏོར་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གསུམ་པ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ བཞི་པ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལ༔ ལྔ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ དྲུག་པ་གནས་བདག༔ བདུན་པ་རིགས་དྲུག༔ བརྒྱད་པ་ཡི་དྭགས༔ དགུ་པ་ལན་ཆགས༔ བཅུ་པ་ཀླུ་ས་བདག༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་ལ་གཏང་ངོ༔ དེ་ཡང་བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ༔ རང་ཡི་དམ༔ སྣོད་རཏྣ༔
འབྲུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ གུ་རུ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨི་དམ་བྷ་ལིན་ཏ་པྲ་ཏཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ རང་ཡི་དམ༔ སྣོད་རཏྣ༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛས་སྤྱན་དྲངས༔ རྩ་སྔགས་དང་ཨ་ཀཱ་རོས་དབུལ་ལོ༔ དེ་མིན་པ་ལ་སོགས་ལ་རང་ལྷ༔ སྣོད་རཏྣ༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བར

【汉语翻译】
无偏袒地显现，朵玛装饰空性明觉无二，朵玛空性如是知晓之智慧。自显法身宫殿中，祈请根本传承上师降临。身与智慧宫殿中，祈请本尊坛城降临。忆念幻化宫殿中，祈请空行护法降临。献上法性嬉戏之供品，受用三身大平等。如是说。如此内外密道的行持，以朵玛积累福德与智慧二资粮。第二，布施常供朵玛而积累资粮：布施常供三、七、十一等。如是说。常供三之布施仪轨是：自己本尊为何，于其顶上观想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间观想阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间观想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）放出光芒，清净垢染；阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）使其转化为甘露；吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持为五妙欲。之后，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）玛哈萨玛雅吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），萨瓦巴林达卡卡西（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）七遍或三遍，首先布施上师三宝，其次布施本尊护法，第三布施六道一切冤亲债主。此若常布施，则能消除障碍，圆满资粮，成就悉地。若作时供七份，则：首先布施上师三宝，其次布施本尊护法，第三布施总的教法护法、天神和仙人，第四布施地神、土地神、龙神和地祗，第五布施六道饿鬼，第六布施冤亲债主八部众，第七布施无力弱小者。若作圆满供十一份，则：首先布施上师三宝，其次布施本尊护法，第三布施总的教法护法，第四布施天神和仙人，第五布施俱生神和鬼神，第六布施地神，第七布施六道，第八布施饿鬼，第九布施冤亲债主，第十布施龙神和地祗，第十一布施无力弱小者。其中，上师的朵玛，自己本尊，容器珍宝，三字加持后，以“格热萨玛匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”迎请，念诵“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）格热伊当巴林达扎雅萨瓦哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”而供养。本尊护法，自己本尊，容器珍宝，以三字加持，以“班匝萨玛雅匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”迎请，以根本咒和阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）嘎若供养。其他等等，自己本尊，容器珍宝，以三字加

【英语翻译】
Appearing without partiality, the adornment of the torma is the non-duality of emptiness and awareness. The wisdom that knows the torma to be empty in that way. From the palace of the self-appearing Dharmakaya, I invite the root and lineage lamas to come. From the palace of body and wisdom, I invite the yidam deity assembly to come. From the palace of miraculous memory, I invite the dakinis and dharma protectors to come. I offer the feast of the play of dharmata. Accept the great equality of the three kayas. Thus it is said. In this way, one should accumulate the two accumulations of merit and wisdom with the torma that carries the path of outer, inner, and secret. Second, giving the daily torma and accumulating the accumulations: Give the daily torma in threes, sevens, elevens, etc. Thus it is said. The method of giving the daily torma in threes is: Visualize Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the crown of the head, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) at the throat, and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart of whatever yidam one is. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) radiates and purifies impurities; Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) transforms it into nectar; Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) blesses it into the five desirable qualities. Then, recite Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Mahāsamaya Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Sarva Bhalinta Khahi seven or three times, and first give to the lama and the Three Jewels, second to the yidam and dharma protectors, and third to all the karmic creditors of the six realms. If this is given regularly, it will clear obstacles, complete the accumulations, and bring about siddhis. If you make the seasonal torma into seven, then: first give to the lama and the Three Jewels, second to the yidam and dharma protectors, third to the general dharma protectors of the teachings, the gods, and the immortals born together, fourth to the place owners, the earth owners, the nagas, and the earth spirits, fifth to the six realms and the pretas, sixth to the karmic creditors and the eight classes, and seventh to the weak and powerless. If you make the fulfilling torma into eleven, then: first give to the lama and the Three Jewels, second to the yidam and dharma protectors, third to the general dharma protectors of the teachings, fourth to the gods and the immortals, fifth to the gods and demons born together, sixth to the place owners, seventh to the six realms, eighth to the pretas, ninth to the karmic creditors, tenth to the nagas and the earth spirits, and eleventh to the weak and powerless. Also, for the lama's torma, one's own yidam, a precious vessel,
bless with the three syllables, and invite with Guru Samaja, and offer by saying Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Guru Idam Bhalinta Pratijaye Svaha. For the yidam and dharma protectors, one's own yidam, a precious vessel, bless with the three syllables, invite with Vajra Samaya Ja, and offer with the root mantra and Akarö. For others, one's own deity, a precious vessel, bless with the three syllables.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ླབས༔ བདེ་གཤེགས་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བས་འབུལ་ཞིང་གཏང་ངོ༔ ལྔ་པ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ་ནི༔ རྣམ་དག་བདུན་དང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་སྤྱི་མཆོད་ནི་རྣམ་དག་བདུན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ༔ སྒྲུབ་ཐབས་རེ་ན་རེ་རེ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཚོགས་རྫོགས་མི་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་འདག་མི་འདག་ཐམས་ཅད་བདུན་རྣམ་པར་དག་མ་དག་ཡིན་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་
ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ ཞེས་པའོ༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞི་བ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཡན་ལག༔ ཚོགས་རྫོགས་དགོས་པ་ལ་མཆོད་པ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་བ་ལ་བཤགས་པ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་དུ་སྤེལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ༔ ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་དགོས་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟེན་བཅའ་དགོས་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་ཞིང་སྙིང་པོ་གཟུང་དགོས་པ་ལ་བསྔོ་བའོ༔ དེས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ལ་འགལ་རྐྱེན་སྤངས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་པས༔ ལམ་གྱི་གྲོགས་ཆེན་པོ་འདི་
ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡོན་ཆབ༔ མེ་ཏོག༔ བདུག་སྤོས༔ མར་མེ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ རོལ་མོ༔ དེ་དག་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ཀའི་མཆོད་པ་ཚང་སྟེ༔ ཡོན་ཆབ་དྲི་མཆོག་ཨརྒྷཾ་ཞི་མཆོད༔ མེ་ཏོག་མར་མེ་རྒྱས་མཆོད༔ སྤོས་དང་ཞལ་ཟས་དབང་མཆོད༔ རོལ་མོ་དྲག་པོའི་མཆོད་པའོ༔ ཡང་དེ་ཀ་རེ་རེ་ལ་བཞི་ཀ་ཚང་སྟེ༔ རོལ་མོ་ལ་དྲིལ་བུ་པི་ཝང་ཞི་བ༔ རྔ་དང་ཅང་ཏེའུ་རྒྱས་པ༔ དུང་དང་གླིང་བུ་དབང༔ ཆ་ལང་དྲག་པོའི་རོལ་མོའོ༔ མེ་ཏོག་ལའང་དཀར་པོ་ཞི་བ༔ སེར་པོ་རྒྱས་པ༔ དམར་པོ་དབང༔ སྔོ་ལྗང་དྲག་པོའི་མེ་ཏོག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གྱིས་བཞི་བཞི་ཚང་སྟེ༔ དེ

【汉语翻译】
礼赞！向四位善逝顶礼！萨瓦 达塔嘎达 阿巴 献供并布施。第五，向善逝们献供并使所有会众增长：献上完全清净的七支供和内外密供。如是说，此中有四种：第一，包含顶礼和供养等一切的共同供养，唯有完全清净的七支供，在每个修法仪轨中各有一个。这是因为轮回涅槃的过患功德、积聚圆满与否、业障清净与否，一切都取决于七支是否完全清净。因此，迎请一切善逝，如是说：金刚上师 佛陀 吉祥！祈请三时安住并顶礼！以实际和
意幻所化现的，清净的供品祈请享用！断除成就之河流的障碍，所有罪业全部忏悔！十方三轮清净之法，对于无执的行持随喜！清净无垢的四边，生起圆满菩提之心！成为依止三宝之田，以无二之心皈依！生生世世所积累的善业，全部汇集回向于伟大的菩提！如是说。因此，为了平息与佛法相违背的方面，需要顶礼支；为了圆满积聚，需要供养；为了消除不利因素，需要忏悔；为了增长善根，需要随喜；为了以大乘方便摄持，需要发菩提心；为了对三宝建立信心，需要皈依；为了增长善根并把握其精髓，需要回向。因此，在成佛的道路上，必须避免违缘并具备顺缘，这是道路上的伟大助伴。
第二，共同的外供是：供水、鲜花、焚香、灯、香水、食物、音乐。这些包含了息增怀诛四种供养：供水和极佳的香水是息供；鲜花和灯是增供；焚香和食物是怀供；音乐是诛供。而且，每一种都包含了四种：音乐中，铃和琵琶是息的；鼓和钹是增的；海螺和笛子是怀的；镲是诛的音乐。鲜花中，白色是息的；黄色是增的；红色是怀的；蓝绿色是诛的花。同样，一切都实际上包含了四种，

【英语翻译】
Praises! I prostrate to the four Sugatas! Sarva Tathagata Abhas offers and gives. Fifth, offering to the Sugatas and spreading the assembly completely: Offer the seven pure forms and the outer, inner, and secret offerings. As it says, there are four of these: First, the general offering that includes all of prostration and offering is only the seven pure forms. There is one in each sadhana. This is because all the faults and virtues of samsara and nirvana, whether the accumulation is complete or not, whether the obscurations are purified or not, all depend on whether the seven are pure or not. Therefore, invite all the Sugatas and say this: Vajra Master, Buddha, Glory! I prostrate to you who abide in the three times! Actually obtained
May you partake of the pure offerings transformed by the mind! May all the obstacles that cut off the river of accomplishments be confessed! I rejoice in the pure Dharma of the ten directions and three realms, practiced without attachment! I generate the mind of perfect enlightenment, free from the four pure extremes! I take refuge with unwavering mind in the field of reliance on the Three Jewels! May all the virtuous deeds accumulated in countless lifetimes be gathered and dedicated to the supreme great enlightenment! So it is said. Therefore, to pacify the aspects that are contrary to the Buddha's teachings, there is the branch of prostration; to complete the accumulation, there is offering; to eliminate unfavorable factors, there is confession; to increase the roots of virtue, there is rejoicing; to be seized by the means of the Great Vehicle, there is the generation of the mind; to establish reliance on the Three Jewels, there is taking refuge; to increase the roots of virtue and grasp their essence, there is dedication. Therefore, on the path to enlightenment, it is necessary to abandon obstacles and possess favorable conditions. This is a great companion on the path.
Second, the common outer offerings are: water for washing, flowers, incense, lamps, scented water, food, and music. These include all four types of offerings: peaceful, increasing, powerful, and wrathful. Water for washing and excellent scented water are peaceful offerings. Flowers and lamps are increasing offerings. Incense and food are powerful offerings. Music is wrathful offerings. Moreover, each of these includes all four: In music, the bell and lute are peaceful. The drum and cymbals are increasing. The conch and flute are powerful. The cymbals are wrathful music. Among flowers, white is peaceful. Yellow is increasing. Red is powerful. Blue-green is wrathful flowers. Similarly, everything actually includes four,

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤམས་ལ༔ ཡོན་ཆབ་དང་མར་མེ་ལ་ཨཱ༔ མེ་ཏོག་ལ་པུ༔ བདུག་སྤོས་ལ་དྷཱུ༔ དྲི་ཆབ་ལ་གན༔ ཞལ་ཟས་ལ་ནཻ་བསམ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༔ གསུང་སྙན་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ༔
དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་འབུལ་ལོ༔ གསུམ་པ་ནང་མཆོད་ལ་བཞི་སྟེ༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱག་དང་ཞབས་བསིལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་བསྣོལ༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས༔ མཆོད་རྫས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དེ་དག་འབུལ་བའི་རྫས༔ དབུལ་བའི་ཡུལ༔ འབུལ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་གསུམ་མི་དམིགས་པར་བསམ་པས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གོ༔ གཉིས་པ་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་བསིལ་མཛོད་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱཾ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་
དང་པོས་ཕྱག་དང་ཞབས་བསིལ༔ གཉིས་པས་ཞལ་བསིལ༔ གསུམ་པས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད་པ་གསོལ་ནས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱཱ་ནཾ༔ ཤབྡ་ཤ༔ ཞེས་པས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་པོས་ཕྱག་མཚན་གསལ་གདབ༔ གཉིས་པས་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ གསུམ་པས་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་དུ་དབུལ་ཏེ༔ དྷཱུ་པེ་མ་ཤངས༔ པུཥྤེ་མ་དབུ༔ མར་མེ་མ་སྤྱན༔ དྲི་མཆོག་མ་ཐུགས༔ ཞལ་ཟས་མ་ལྗགས༔ རོལ་མོ་མ་སྙན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ བཞི་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་ར

【汉语翻译】
如是陈设五种供品，以嗡（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）加持供水和灯，以布（藏文：པུ，梵文天城体：पु，梵文罗马拟音：pu，汉语字面意思：布）加持鲜花，以度（藏文：དྷཱུ，梵文天城体：धू，梵文罗马拟音：dhū，汉语字面意思：度）加持熏香，以根（藏文：གན，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：根）加持香水，以内（藏文：ནཻ，梵文天城体：नै，梵文罗马拟音：nai，汉语字面意思：内）加持食物，并加以加持。以清净又纯净之物混合，供养天物鲜花和熏香，以及灯、香水和食物，并献上悦耳的音乐供品，祈请为了利益众生而享用。嗡 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 布斯贝（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ，梵文天城体：ॐ नमः सर्व तथागत पुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgata puṣpe，汉语字面意思：嗡，敬礼，一切，如来，花）；度贝（藏文：དྷཱུ་པེ，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香）；阿洛给（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：光）；根德（藏文：གནྡྷེ，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香）；内维迪亚（藏文：ནཻ་བིདྱཱ，梵文天城体：नैविद्य，梵文罗马拟音：naividya，汉语字面意思：食物）；夏达（藏文：ཤབྡ，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声音）；布匝 麦嘎 萨姆札 斯帕ra纳 萨玛耶 梭哈（藏文：པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：पूज मेघ समुद्र स्फरण समये स्वाहा，梵文罗马拟音：pūja megha samudra spharaṇa samaye svāhā，汉语字面意思：供养，云，海，遍满，时，梭哈）。念诵此咒，将供品充满虚空。第三是内供，分为四种：三轮完全清净是普贤供养；令诸神欢喜是洗手洗脚；无别本尊融入本尊是四天女交融；修行处完全清净是禅定供养。第一种是：善逝薄伽梵，以诸佛海之智慧，于无边轮回之大海，尽情享受普贤供云。嗡 纳玛 萨瓦 达塔嘎喋 贝 维夏 穆凯 贝 萨瓦 塔 康 乌嘎喋 斯帕ra纳 伊芒 嘎嘎纳 康 梭哈（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ नमः सर्व तथागते भ्यो विश्व मुखे भ्यः सर्व था खं उद्गते स्फरण इ मं गगन खं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva mukhebhyaḥ sarva thā khaṃ udgate spharaṇa i maṃ gagana khaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，敬礼，一切，如来，对，一切，面，对，一切，如是，空，升起，遍满，此，虚空，空，梭哈）。念诵此咒，观想供品充满虚空，供养之物、供养之处、供养之主三者皆不可得，从而使三轮清净。第二是令诸神欢喜：虽然在胜义谛中是清净的，但为了利益众生，请洗手洗脚，并安住于金刚座上。嗡 阿哈ra 阿哈ra 萨瓦 维迪扬 达ra 布吉喋 纳玛 萨曼塔 布达南 嘎嘎纳 康 萨玛耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱཾ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ आहर आहर सर्व विद्यां धार पूजिते नमः समन्त बुद्धानां गगन खं समये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āhara āhara sarva vidyāṃ dhāra pūjite namaḥ samanta buddhānāṃ gagana khaṃ samaye svāhā，汉语字面意思：嗡，带来，带来，一切，明咒，持，供养，敬礼，普贤，诸佛，虚空，空，时，梭哈）。
首先洗手洗脚，其次洗脸，再次供养无垢甘露，观想诸神欢喜。第三是无别本尊融入本尊：嗡 巴纳 班 贝努 苏ra多（藏文：ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ，梵文天城体：ॐ पन पें पेनु सुरतो，梵文罗马拟音：oṃ pana peṃ penu surato，汉语字面意思：嗡，巴纳，班，贝努，苏ra多）；帝布 巴ra姆（藏文：ཏི་པུ་པ་ར་མུ，梵文天城体：तिपु परमु，梵文罗马拟音：tipu paramu，汉语字面意思：帝布，巴ra姆）；萨瓦 达塔嘎达 悉地 吽（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ，梵文天城体：सर्व तथागत सिद्धि हु，梵文罗马拟音：sarva tathāgata siddhi hu，汉语字面意思：一切，如来，成就，吽）；萨玛约 达姆（藏文：ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ，梵文天城体：समयोट मु，梵文罗马拟音：samayoṭa mu，汉语字面意思：誓言，达姆）；萨瓦 玛哈 苏卡 悉地 吽（藏文：སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ，梵文天城体：सर्व महा सुख सिद्धि हु，梵文罗马拟音：sarva mahā sukha siddhi hu，汉语字面意思：一切，大，乐，成就，吽）；嗡 什ri 班匝 ra嘎 度贝 度（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ，梵文天城体：ॐ श्री वज्र राग धूपे धू，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra rāga dhūpe dhū，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，贪，香，香）；布斯贝 布（藏文：པུཥྤེ་པུ，梵文天城体：पुष्पे पु，梵文罗马拟音：puṣpe pu，汉语字面意思：花，花）；阿洛给 赫ri（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི，梵文天城体：आलोके ह्री，梵文罗马拟音：āloke hrī，汉语字面意思：光，赫ri）；根德 根（藏文：གནྡྷེ་གན，梵文天城体：गन्धे ग，梵文罗马拟音：gandhe ga，汉语字面意思：香，香）；内维迪亚 南（藏文：ནཻ་བིདྱཱ་ནཾ，梵文天城体：नैविद्या नं，梵文罗马拟音：naividyā naṃ，汉语字面意思：食物，南）；夏达 夏（藏文：ཤབྡ་ཤ，梵文天城体：शब्द श，梵文罗马拟音：śabda śa，汉语字面意思：声音，夏）。念诵此咒，供养天女们，首先显现手印，其次变换舞姿，再次将本尊融入本尊，熏香融入鼻，鲜花融入头，灯融入眼，妙香融入心，食物融入舌，音乐融入耳。第四是修行处完全清净：嗡，供养之手印

【英语翻译】
Thus, arrange the five types of offerings: Bless the water for washing and the butter lamp with Ā (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah); bless the flowers with PU (藏文：པུ，梵文天城体：पु，梵文罗马拟音：pu，汉语字面意思：Pu); bless the incense with DHŪ (藏文：དྷཱུ，梵文天城体：धू，梵文罗马拟音：dhū，汉语字面意思：Dhu); bless the scented water with GA (藏文：གན，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：Ga); and bless the food with NAI (藏文：ནཻ，梵文天城体：नै，梵文罗马拟音：nai，汉语字面意思：Nai). Mix pure and clean substances, offer divine substances such as flowers and incense, as well as butter lamps, scented water, and food. Offer the melodious music as an offering, and request them to accept it for the benefit of beings. Oṃ namaḥ sarva tathāgata puṣpe (藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ，梵文天城体：ॐ नमः सर्व तथागत पुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgata puṣpe，汉语字面意思：Om, Homage, All, Thus-gone, Flower); dhūpe (藏文：དྷཱུ་པེ，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：Incense); āloke (藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：Light); gandhe (藏文：གནྡྷེ，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：Scent); naividyā (藏文：ནཻ་བིདྱཱ，梵文天城体：नैविद्य，梵文罗马拟音：naividya，汉语字面意思：Food); śabda (藏文：ཤབྡ，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：Sound); pūca megha samudra spharaṇa samaye svāhā (藏文：པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：पूज मेघ समुद्र स्फरण समये स्वाहा，梵文罗马拟音：pūja megha samudra spharaṇa samaye svāhā，汉语字面意思：Offering, Cloud, Ocean, Pervading, Time, Svaha). By reciting this, offer it filling the sky. The third is the inner offering, which has four aspects: The offering of Samantabhadra, which is the complete purification of the three spheres; washing the hands and feet to generate the delight of the deities; the mingling of the four goddesses when the deity merges into the indivisible deity; and the offering of samadhi, which is the complete purification of the field of experience. The first is: Gone to bliss, O Bhagavan! With the wisdom of the ocean of victors, in the boundless ocean of existence, enjoy the supreme cloud of Samantabhadra's offerings. Oṃ namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva mukhebhyaḥ sarva thā khaṃ udgate spharaṇa i maṃ gagana khaṃ svāhā (藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ नमः सर्व तथागते भ्यो विश्व मुखे भ्यः सर्व था खं उद्गते स्फरण इ मं गगन खं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva mukhebhyaḥ sarva thā khaṃ udgate spharaṇa i maṃ gagana khaṃ svāhā，汉语字面意思：Om, Homage, All, Thus-gone, To, All, Faces, To, All, Thus, Space, Arisen, Pervading, This, Sky, Space, Svaha). By reciting this, the offering substances fill the sky, and by contemplating that the three—the substance of offering, the place of offering, and the master who offers—are not discernible, the three spheres are completely purified. The second is generating the delight of the deities: Although it is pure in the ultimate sense, for the sake of beings, please cool your hands and feet, and be seated on the vajra seat. Oṃ āhara āhara sarva vidyāṃ dhāra pūjite namaḥ samanta buddhānāṃ gagana khaṃ samaye svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱཾ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ आहर आहर सर्व विद्यां धार पूजिते नमः समन्त बुद्धानां गगन खं समये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āhara āhara sarva vidyāṃ dhāra pūjite namaḥ samanta buddhānāṃ gagana khaṃ samaye svāhā，汉语字面意思：Om, Bring, Bring, All, Vidyas, Holder, Worshipped, Homage, Samanta, Buddhas, Sky, Space, Time, Svaha).
First, cool the hands and feet; second, cool the face; third, offer the immaculate nectar and contemplate that they are delighted. The third is the merging of the deity into the indivisible deity: Oṃ pana peṃ penu surato (藏文：ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ，梵文天城体：ॐ पन पें पेनु सुरतो，梵文罗马拟音：oṃ pana peṃ penu surato，汉语字面意思：Om, Pana, Pem, Penu, Surato); tipu paramu (藏文：ཏི་པུ་པ་ར་མུ，梵文天城体：तिपु परमु，梵文罗马拟音：tipu paramu，汉语字面意思：Tipu, Paramu); sarva tathāgata siddhi hu (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ，梵文天城体：सर्व तथागत सिद्धि हु，梵文罗马拟音：sarva tathāgata siddhi hu，汉语字面意思：All, Thus-gone, Accomplishment, Hum); samayoṭa mu (藏文：ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ，梵文天城体：समयोट मु，梵文罗马拟音：samayoṭa mu，汉语字面意思：Samaya, Ota, Mu); sarva mahā sukha siddhi hu (藏文：སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ，梵文天城体：सर्व महा सुख सिद्धि हु，梵文罗马拟音：sarva mahā sukha siddhi hu，汉语字面意思：All, Great, Bliss, Accomplishment, Hum); Oṃ śrī vajra rāga dhūpe dhū (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ，梵文天城体：ॐ श्री वज्र राग धूपे धू，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra rāga dhūpe dhū，汉语字面意思：Om, Glorious, Vajra, Passion, Incense, Incense); puṣpe pu (藏文：པུཥྤེ་པུ，梵文天城体：पुष्पे पु，梵文罗马拟音：puṣpe pu，汉语字面意思：Flower, Flower); āloke hrī (藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི，梵文天城体：आलोके ह्री，梵文罗马拟音：āloke hrī，汉语字面意思：Light, Hri); gandhe ga (藏文：གནྡྷེ་གན，梵文天城体：गन्धे ग，梵文罗马拟音：gandhe ga，汉语字面意思：Scent, Scent); naividyā naṃ (藏文：ནཻ་བིདྱཱ་ནཾ，梵文天城体：नैविद्या नं，梵文罗马拟音：naividyā naṃ，汉语字面意思：Food, Nam); śabda śa (藏文：ཤབྡ་ཤ，梵文天城体：शब्द श，梵文罗马拟音：śabda śa，汉语字面意思：Sound, Sha). By reciting this, the offering goddesses, first display the hand gestures, then change the dance postures, and then offer the deity merging into the deity: incense merges into the nose, flowers merge into the head, light merges into the eyes, excellent scent merges into the heart, food merges into the tongue, and music merges into the ears. The fourth is the complete purification of the field of practice: Om, the hand gesture of offering.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཉེན་འཇམ་བདེ༔ རིན་ཆེན་ཁང་པ་དབྱིབས་ལེགས་རྫིང༔ ལྗོན་ཤིང་གླུ་དབྱངས་ཚིགས་བཅད་སྒྲ༔ བླ་རེ་ན་བཟའ་བཟའ་བཏུང་མཆོག༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་བཀང་རྒྱས་པར་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས༔ སྣོད་ཀྱི་ལོ་ཀ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཐོག་མཉེན་པ་ལོགས་འཇམ་པ་འོག་བདེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་
རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ༔ རི་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ༔ ཆུ་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ༔ ཤིང་ཐམས་ཅད་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༔ སྒྲ་ཐམས་ཅད་གླུ་དང་དབྱངས་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ༔ གོས་ཐམས་ཅད་བླ་རེ་དང་ན་བཟའ་དང༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༔ རྫས་ཐམས་ཅད་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ༔ རྐང་པ་སྟབས་བྱེད་ལག་པ་གར་བསྒྱུར་བས་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ་དབུལ་ལོ༔ བཞི་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྒྲོལ་མཆོད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་མཆོད༔ གཤིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ གཉིས་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་པས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས༔ གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔ དེའི་
དོན་མཐོང་བ་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲོལ་བས་ན་སྒྲོལ་མཆོད་དོ༔ གཉིས་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་མཆོད་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་གནས་པ་དོན་གྱི་མཆོག༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ༔ དེའི་གདངས་འགགས་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་ཐབས༔ དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཚན་མའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་བདེ་བ༔ དེ་ཐ་མལ་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཆེན་པོ༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་སྤྲོས་བྲལ༔ གཉིས་ཆོས་ཀྱི་གྲ་ཟུར་མེད་པས་ཐིག་ལེ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེ

【汉语翻译】
大供养是，十方之净土，柔软舒适又安乐，珍宝房屋形状好，水池，树木歌声和偈语之声，上好绫罗和衣裳，殊胜饮食，以天人和天女的舞姿，十方虚空充满而供养，啊啦啦，请享用！如是说，器世界十方一切刹土，皆为清净之佛土，上柔软，旁平滑，下安乐，智慧
珍宝之房屋，一切山皆为珍宝之堆积，一切水皆为沐浴之水池，一切树皆为如意树，一切声皆为歌、乐音和偈颂之声，一切衣为绫罗和衣裳，伞和胜幢等，一切物皆为饮食之殊胜品，一切有情皆为天人和天女，双足舞步，双手舞动，以充满十方虚空之心而供养。第四秘密供养有三，将错觉显现为无根而示现为度母供养，将方便智慧双运而示现为合修供养，将自性平等性而示现为欲妙供养。第一是，二取相之法，本体无有丝毫成立，本来任运圆满佛法，享用无二之供养。如是说，二取错觉有相之法，一切本体无有真实成立，故，实相空性，本来即是佛之自性，离戏大乐法身，自生之智慧也，其
意义见之乃一切供养中之最胜，此二取错觉之显现，度脱于无二智慧，故为度母供养。第二，示现方便智慧双运之合修供养是，方便与智慧无二，大乐离戏明点身，本来安住意义之殊胜，享用无离合之供养。如是说，知晓一切法之自性无有丝毫，是为智慧，其光芒无碍而显现，是为方便，此二无有他异故为无二，于无二之义，无有相之刺痛故为安乐，此较之平凡之安乐尤为殊胜故为大，无有二取之刺痛故为离戏，无有二法之边际故为明点，功德之所依

【英语翻译】
The great offering is: The pure lands of the ten directions are soft, smooth, comfortable, and blissful. Precious houses are well-shaped with ponds. Trees, songs, and verses resound. The finest silks and garments, and the best food and drink. With the dance of gods and goddesses, I offer to fill the realms of the ten directions. Alala, please accept! Thus, all the realms of the ten directions of the container world are pure Buddha-fields. The top is soft, the sides are smooth, and the bottom is comfortable. Wisdom:
Precious houses. All mountains are piles of jewels. All water is bathing ponds. All trees are wish-fulfilling trees. All sounds are songs, melodies, and verses. All clothes are silks and garments, umbrellas and victory banners. All substances are the best of food and drink. All beings are gods and goddesses. Feet stepping, hands dancing, I offer with the thought of filling the realms of the ten directions. Fourth, the secret offering has three parts: Showing the baselessness of illusory appearances is the Tara Offering. Showing the union of skillful means and wisdom is the Union Offering. Showing the equality of nature is the Sensory Offering. The first is: For all phenomena of dualistic clinging, there is no essence that is established. The Dharma of the Buddha is spontaneously perfect from the beginning. Accept this non-dual offering. Thus, for all phenomena of dualistic clinging and illusion, there is no essence that is truly established. Therefore, the reality of emptiness is the Buddha's own nature from the beginning, the great bliss of freedom from elaboration, the self-born wisdom of the Dharmakaya. Seeing its
meaning is the best of all offerings. This appearance of dualistic clinging is liberated into non-dual wisdom, therefore it is the Tara Offering. Second, the Union Offering, which shows the union of skillful means and wisdom, is: Skillful means and wisdom are non-dual. The body of the great bliss, free from elaboration, is the bindu. Abiding from the beginning is the supreme meaning. Accept this offering without separation. Thus, knowing that the nature of all phenomena is nothing at all is wisdom. The unobstructed arising of its radiance is skillful means. Since these two are inseparable, they are non-dual. In the meaning of non-duality, there is no sting of characteristics, therefore it is bliss. It is greater because it is superior to ordinary bliss. It is free from elaboration because there is no sting of dualistic clinging. It is a bindu because there are no edges of dualistic phenomena. The basis of qualities

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་ན་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པས་ཡེ་ནས་གནས་པ༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པས་ན་དོན་གྱི་མཆོག༔ དེ་ནི་དང་པོར་མ་འདུས་ཐ་མ་མི་འབྲལ་བས་ན་མཆོད་པའི་མཆོག་སྟེ༔ ཡང་དག་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་མཆོད་དོ༔ གསུམ་པ་གཤིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ མཉམ་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་ནི༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་
བགོ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ མི་དམིགས་མཉམ་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཞེས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་མཉམ་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས༔ དེ་ཙ་ན་བཟའ་བཏུང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པའི་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་ཤིག་པའོ༔ དེ་ནི་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མི་འཛད་འདོན་ཡོན་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བའོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ དེ་ཡན་ཆད་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ༔ གཉིས་པ་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཐུན་མོང་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ལམ༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ ཞེས་པ་དང༔ སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཞེས་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ༔ མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན༔ མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག༔ མཚན་གཞིའི་སྐྱེ་ཚུལ༔ གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔
མི་མཐུན་སྤོང་སེམས་མཉམ་འཇོག་རང་ངོ་ཤེས༔ ཞེས་པས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སྡོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ༔ ལམ་ཐེག་པ་རང་རང་སྒོ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ༔ ཐེག་པ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ༔ དེས་ན་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ༔ རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ངོ་བོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་མོ༔ གཉིས་པ་མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན་ནི༔ ཤཱི་ལ་ས་མཱ་དྷི་པྲ་ཛྙཱ་ཤིཀྵཱ་ན༔ ཞེས་པས༔ ཤཱི་ལ་ཤིཀྵཱ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ༔ སུ་ཤཱི་ལའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙུན་པའམ་གཙང་མ་སྟེ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པའོ༔ ས་མཱ་དྷི་ཤིཀྵཱ་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ༔ མ་དྷཱ་རའི་རྐྱེན་གྱི་ཡིད་འཛིན་པ་སྟེ༔ མ་ན་ཡིད་དྷཱ་ར་ན་འཛིན

【汉语翻译】
因此称为身，它从原始就存在，所以本来就安住；因为确定是真实之义，所以是义之最胜；它最初不聚集，最后不分离，所以是供养之最胜；因为它与真实无二之义相结合，所以是结合供养。第三，显示自性平等性，是欲妙的供养：平等的修持物大者是：献给与我平等的眷属，饮食、穿戴、受用等，请享用无所缘平等的供养。因此，一切法的体性没有好坏大小，所以是平等的修持物大者；如果这样知道，因为轮涅没有成立为二，所以是与我平等的眷属；那时饮食穿戴等一切受用，因为受用处完全清净，所以请享用无所缘平等的广大的供养。那是轮涅所作平等，是无尽的福资圆满的供养。这些是密咒道的加行。因此，以上是道的加行。第二，道自身的体性有两种：共同的显宗道，特别的密咒道。第一种有两种：将三学作为道的基础，以及从三种心入门道。其中第一种有五种：本体的确定，所诠的词义，体相的自相和反体，基的生起方式，从对治的角度转变成多种类别的方式。第一，本体的确定是：
舍弃不顺，等持，自识。因此，舍弃并守护一切与佛法相违背的方面，是戒律的学处；从各自的道乘之门，平等安住心的所有种类，是禅定的学处；从各个乘之门，认识心自身的所有见解，是智慧的学处。因此，所说是三学，能说是三藏，本体是见、修、行三者。第二，所诠的词义是：希拉（藏文，梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒），萨玛迪（藏文，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：定），般若（藏文，梵文天城体：prajñā，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：慧）希克沙纳（藏文，梵文天城体：śikṣāna，梵文罗马拟音：śikṣāna，汉语字面意思：学）。希拉（藏文，梵文天城体：śīla，梵文罗马拟音：śīla，汉语字面意思：戒）希克沙纳（藏文，梵文天城体：śikṣāna，梵文罗马拟音：śikṣāna，汉语字面意思：学）称为戒律的学处，由于善戒的缘故，成为比丘或清净，即没有被罪堕所染污。萨玛迪（藏文，梵文天城体：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：定）希克沙纳（藏文，梵文天城体：śikṣāna，梵文罗马拟音：śikṣāna，汉语字面意思：学）是禅定的学处，由于陀罗尼（藏文，梵文天城体：dhāraṇī，梵文罗马拟音：dhāraṇī，汉语字面意思：总持）的缘故，是忆持心，即“玛那（藏文，梵文天城体：mana，梵文罗马拟音：mana，汉语字面意思：意）”是心，“陀罗尼（藏文，梵文天城体：dhāraṇī，梵文罗马拟音：dhāraṇī，汉语字面意思：总持）”是持。

【英语翻译】
Therefore, it is called Body, because it has existed from the beginning, so it abides from the very beginning; because it is determined to be the meaning of truth, so it is the supreme of meaning; it does not gather at the beginning and does not separate at the end, so it is the supreme of offerings; because it is combined with the meaning of true non-duality, so it is the combined offering. Third, showing the equality of nature is the offering of desirable qualities: The great means of accomplishment of equality is: Offering to the retinue equal to myself, food, drink, clothing, enjoyment, etc., please accept the offering of non-objectification and equality. Therefore, the nature of all dharmas has no good or bad, big or small, so it is the great means of accomplishment of equality; if you know this, because samsara and nirvana are not established as two, so it is the retinue equal to myself; at that time, all enjoyments such as food, drink, and clothing, because the place of enjoyment is completely pure, so please accept the great offering of non-objectification and equality. That is the equality of samsara and nirvana, and it is the inexhaustible offering of complete merit and wisdom. These are the preliminaries of the Secret Mantra path. Therefore, the above is the preliminary of the path. Second, the nature of the path itself has two: the common general vehicle path, and the special Secret Mantra path. The first has two: establishing the three trainings as the basis of the path, and entering the path through the three minds. Among them, the first has five: the determination of the essence, the meaning of the expressed word, the self-characteristic and counter-characteristic of the definition, the way of arising of the basis, and the way of transforming into various categories from the perspective of the antidote. First, the determination of the essence is:
Abandoning the unfavorable, equalizing the mind, knowing one's own nature. Therefore, abandoning and guarding all aspects that are contrary to the Buddha's teachings is the training of morality; all kinds of equally abiding mind from the door of each vehicle of the path is the training of samadhi; all views of knowing one's own mind from the door of each vehicle is the training of wisdom. Therefore, what is said is the three trainings, what can be said is the three pitakas, and the essence is the three of view, meditation, and action. Second, the meaning of the expressed word is: Śīla samādhi prajñā śikṣāna. Śīla śikṣāna is called the training of morality, and because of the cause of good morality, it becomes a monk or pure, that is, it is not contaminated by sins. Samādhi śikṣāna is the training of samadhi, and because of the cause of dhāraṇī, it is the mind-holding, that is, "mana" is the mind, and "dhāraṇī" is holding.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ༔ པྲ་ཛྙཱ་ཤིཀྵཱ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་
བསླབ་པ༔ པ་ར་མརྠཿཔྲ་ཛྙཱའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ༔ པ་ར་མརྠཿདོན་དམ༔ པྲ་ཛྙཱ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ དེ་ཀ་ལ་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྡེ་མང་པོ་སྣོད་བྱུང་ཁུངས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་ན་རཏྣའོ༔ གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་ནི༔ གནོད་སྦྱོར་ལོག་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན༔ ཞེས་པས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ལོག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས༔ གནོད་སྦྱོར་ལས་ལོག་གི་སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ༔ གནོད་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་ལོག༔ ཕན་འདོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞུགས༔ དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ༔ བཞི་པ་མཚན་གཞིའི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི༔ བདེན་པའི་དོན་མཐོང་གོམས་འདྲིས་དེ་མི་འདའ༔ ཞེས་པས༔ སྡོམ་གསུམ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བསྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན༔ གནས་ལུགས་བདེན་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསང་སྔགས་སོ༔ དེ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བྱང་སེམས༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་ཉན་ཐོས༔ དེ་ལ་སྡོམ་གསུམ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཡར་ལྡན་མི་འགལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་
ལྡོག་མ་འདྲེས༔ དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས༔ ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན༔ གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བའོ༔ དེ་ཡང་སོ་ཐར་ཉོན་མོངས་སྤངས༔ བྱང་སེམས་སྦྱོང༔ གསང་སྔགས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ན་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་ལ༔ ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པ་སྡོམ་པར་གཅིག་པས་ན་དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས༔ ཉོན་མོངས་པས་མི་གནོད་ལ་སླར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན༔ སྡོམ་ལུགས་དང་སྲུང་ལུགས་ཐ་དད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པར་གཅིག་པས་ན་སྡོམ་གསུམ་གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བས་ཏེ༔ སྤྱིའི་ལྡོག་ནས་མཁར་བརྩིགས་པ་བཞིན་ནོ༔ སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྲུང་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔ སོ་ཐར་དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ཕྱིར༔ པགས་རིམ་དང་པོ་འདས་ནས་འཆོར་བར་བཤད་པས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནི་ཐབས་མི་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཡིན་ལ༔ འདིར་ནི་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་གནད་ཀྱིས༔ དངོས་རྣམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་འདོད་པའི་དྲི་མ་དང་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་མི་ཡོང་ལ༔ སླར་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དུག་ལ་སྔགས་མ་བཏབ་པ་དང་བཏབ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ༔ ལྔ་པ་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི༔ གཉེན་པོའི་དབང་གིས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས༔
ཞེས

【汉语翻译】
。般若尸弃叉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是智慧的
学处。巴拉玛尔塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：由智慧的缘故而证悟胜义的智慧。巴拉玛尔塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：胜义。般若（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即是智慧。因此称为三藏宝库，因为众多部类是容器、是来源、是功德的生处，故而是宝。第三，从体性的自相而言：断除损害，趋入殊胜方便。（意为）断除对一切有情造成损害的行为是别解脱戒；在断除损害行为的基础上，趋入利益他人的事业是菩萨戒；既断除损害行为，又趋入利益他人的事业，并且以殊胜方便摄持，则是密咒戒。第四，从所依的生起方式而言：见真实义，串习纯熟而不退转。（意为）如果以三戒生于同一补特伽罗相续中并守护为前提，那么无谬地证见实相真义是智慧，即密咒；使之串习纯熟是禅定，即菩萨戒；不离此二者是戒律，即声闻戒。因此，三戒是不混杂、圆满、增上、不相违的，即：自相不混杂；所断需圆满；功德要增上；要义不相违。也就是说，别解脱是断除烦恼，菩萨是清净（烦恼），密咒是将烦恼转为道用，因此自相不混杂；烦恼是自相续的，以一戒律来遮止，因此所断需圆满；烦恼不但不造成损害，反而成为助伴，因此功德要增上；戒律和守护方式虽然各异，但以一戒律来遮止一切烦恼和不善，因此三戒的要义是不相违的，如同从整体上建造城堡一般。三戒不能在同一相续中守护，因为别解脱以实物为主。如果有人认为，（别解脱戒）就像皮肤的第一层脱落后就消失一样，那就错了。这是因为不善巧方便且智慧狭小。而这里是以善巧方便和广大智慧的关键，证悟诸法无别，因此不会产生贪欲的垢染和堕罪的过患，反而会生起功德，如同毒药未下咒和已下咒的区别一样。第五，从对治的角度转为类别的方式是：因对治的差别而宣说了八万四千法门。

【英语翻译】
. Prajñāśikṣāna (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the learning of wisdom.
Paramārtha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): Wisdom that understands the ultimate meaning due to wisdom. Paramārtha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思): Ultimate meaning. Prajñā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is wisdom. Therefore, it is called the Three Treasure Storehouses, because many categories are containers, sources, and the origin of qualities, hence it is a treasure. Third, from the perspective of the self-nature of characteristics: Abandoning harm, entering into special methods. (Meaning) Abandoning actions that cause harm to all sentient beings is the Pratimoksha vow; on top of abandoning harmful actions, entering into the activity of benefiting others is the Bodhisattva vow; both abandoning harmful actions and entering into the activity of benefiting others, and being held by special methods, is the Secret Mantra vow. Fourth, from the way the basis arises: Seeing the meaning of truth, becoming familiar and not deviating from it. (Meaning) If we assume that the three vows arise and are protected in the same continuum of a person, then seeing the true meaning of reality without error is wisdom, which is Secret Mantra; making it familiar and accustomed is Samadhi, which is the Bodhisattva vow; not deviating from these two is discipline, which is the Shravaka vow. Therefore, the three vows are non-mixing, complete, increasing, and non-contradictory, that is: self-nature is not mixed; what needs to be abandoned is complete; qualities need to be increased; the essence is not contradictory. That is to say, Pratimoksha is abandoning afflictions, Bodhisattva is purifying (afflictions), and Secret Mantra is transforming afflictions into the path, therefore self-nature is not mixed; afflictions are in one's own continuum, and they are stopped by one vow, therefore what needs to be abandoned is complete; afflictions not only do not cause harm, but become helpers, therefore qualities need to be increased; although the rules and methods of protection are different, all afflictions and non-virtues are stopped by one vow, therefore the essence of the three vows is not contradictory, just like building a castle from the whole. The three vows cannot be protected in the same continuum, because Pratimoksha is mainly based on objects. If someone thinks that (the Pratimoksha vow) disappears like the first layer of skin falling off, then that is wrong. This is because of not being skilled in means and having small wisdom. But here, with the key of skillful means and great wisdom, realizing that all phenomena are inseparable, therefore the defilement of desire and the fault of defeat will not arise, but qualities will arise again, just like the difference between poison that has not been blessed with mantra and poison that has been blessed with mantra. Fifth, the way it transforms into categories from the perspective of antidotes is: Due to the difference in antidotes, eighty-four thousand teachings were taught.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་པས༔ སྤྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་དང༔ དེའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནོ༔ དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དག་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུན་སྦྲེལ་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེས་སོ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གྲངས་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༔ རྩུབ་འགྱུར་ཚ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༔ དོན་མི་རིག་མི་གོ་བའི་སེམས་ནི་གཏི་མུག་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༔ དུག་གསུམ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ལ༔ བག་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་རྐྱེན་གང་འཕྲད་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༔ གཉིས་པ་དེའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༔ དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དོན་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པས་ན་ཆོས༔ འབྱེད་ཅིང་འབྱིན་པས་ན་སྒོ་མོ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གྲངས་ནི༔ གང་ཡང་
རུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞིག་བརྟོལ་སྐྱེས་པ་ལ༔ དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཙམ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡིན་ལ༔ དེ་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༔ དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་འདུལ་བ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ༔ ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་མདོ་སྡེ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ༔ གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་མངོན་པ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ༔ ཆ་མཉམ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་གསང་སྔགས་ཏེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༔ ཆ་མཉམ་གྱི་གཉེན་པོར་གསང་སྔགས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ མ་རིག་པ་བག་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི༔ དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སྟོན་པའོ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ལ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྟོན་ཐོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞིང་ས་དང་སོ་ནམ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ༔ དེས་ན་དེ་དག་མེད་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ༔ སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཞེས་པས༔ སེམས

【汉语翻译】
因此，总的来说，这三种学处是三种毒药的对治品，特别是，由于它们变成了八万四千种烦恼的对治品，所以说了八万四千法门。这有两点：烦恼和对治烦恼的法的意义。第一，烦恼：这些烦恼的错觉是从根本的无明中产生的，因为不认识觉性自己的面目，错觉持续不断，生起了贪、嗔、痴三种毒。八万四千的数目是：对五种妙欲的执着之心是贪欲，内部分为两万一千；粗暴变化并伴随热恼之心是嗔恨，内部分为两万一千；不认识、不理解意义之心是愚痴，内部分为两万一千；三种毒药不固定于任何一方面，而是习气、潜在习气，无论遇到什么因缘都会显现出来，这是三种毒药平等混合，内部分为两万一千，总共八万四千。第二，对治烦恼的法的意义是：八万四千法门。也就是，从清净的角度来说，因为从堕落中守护，所以是法；因为开显和施予，所以是门。八万四千的数目是：无论生起任何一种烦恼，仅仅成为它的对治品，就是法门，这样有八万四千。也就是，成为贪欲对治品的部分是调伏，内部分为两万一千；成为嗔恨对治品的部分是经藏，内部分为两万一千；成为愚痴对治品的部分是论藏，内部分为两万一千；成为平等混合对治品的部分是密咒，内部分为两万一千，总共八万四千。密咒成为平等混合对治品的原因是：无明、习气、潜在习气的对治品是事物本性的实相，自生俱生，而这是密咒所开示的。为了成就果位佛陀，必须以三种学处为基础，必须在相续中生起三种律仪，例如，为了获得秋收，需要田地和农耕。因此，这些是不可或缺的。第二，从三种心入门：意思是，心

【英语翻译】
Therefore, in general, these three trainings are the antidotes to the three poisons, and in particular, because they become the antidotes to the eighty-four thousand afflictions, it is said that there are eighty-four thousand Dharma doors. There are two aspects to this: afflictions and the meaning of the Dharma that is the antidote to them. First, afflictions: These illusory appearances of afflictions arise from the root ignorance, because not recognizing the face of awareness itself, illusions continue uninterruptedly, and the three poisons of attachment, aversion, and delusion arise. The number of eighty-four thousand is: the mind attached to the five desirable qualities is desire, internally divided into twenty-one thousand; the mind of harsh change accompanied by heat is hatred, internally divided into twenty-one thousand; the mind that does not recognize or understand meaning is ignorance, internally divided into twenty-one thousand; the three poisons do not remain fixed in any one aspect, but rather, habits, latent habits, whatever conditions are encountered, they manifest clearly, this is the equal mixture of the three poisons, internally divided into twenty-one thousand, totaling eighty-four thousand. Second, the meaning of the Dharma that is the antidote to them is: eighty-four thousand Dharma doors. That is, from the perspective of purity, because it protects from falling, it is Dharma; because it opens and bestows, it is a door. The number of eighty-four thousand is: whatever affliction arises, merely becoming its antidote is a Dharma door, and there are eighty-four thousand of these. That is, the part that becomes the antidote to desire is discipline, internally divided into twenty-one thousand; the part that becomes the antidote to hatred is the sutras, internally divided into twenty-one thousand; the part that becomes the antidote to ignorance is the Abhidharma, internally divided into twenty-one thousand; the part that becomes the antidote to equal mixture is secret mantra, internally divided into twenty-one thousand, totaling eighty-four thousand. The reason why secret mantra becomes the antidote to equal mixture is: the antidote to ignorance, habits, and latent habits is the reality of the nature of things, self-arisen and co-emergent, and this is what secret mantra reveals. In order to accomplish the fruit of Buddhahood, one must base oneself on the three trainings, and the three vows must arise in the continuum, for example, in order to obtain the autumn harvest, one needs fields and agriculture. Therefore, these are indispensable. Second, entering the path through the three minds: it means, mind

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་བཞི༔ བྱམས་པ༔ སྙིང་རྗེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས༔
དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་བྱམས་པ་ནི༔ ཡིད་འོང་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་བདེ་ལྡན་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ ཡུལ་གང་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱམས་པ༔ ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་དེ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ནི་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསུམ་ལས༔ སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་པའོ༔ ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི༔ དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་ངོར་མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་འོ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དུས་ཉིད་ན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་
ལྟར་ཤེས་པས༔ གདངས་མ་འགགས་པར་བྱམས་པར་དུང་ངེ༔ གཤིས་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པར་ལྷག་གེ༔ ངོ་བོ་མི་རྟོག་མི་དམིགས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ༔ གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ ཞེས་པས༔ ཡུལ་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་ཤ་ཚས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙིང་རྗེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་ནས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཤ་ཚས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་བློ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ༔ མ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསུམ་ལས༔ སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ སེམས་ཅན་དུཿཁ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའོ༔ ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་ངོར་དུཿཁ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔
དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དུས་ཉིད་ན་རང་གཞན་

【汉语翻译】
以三者转变则有四：慈爱、悲悯、菩提心。
这些被确定为三藏，并被阐述为三学。首先，慈爱是：知晓悦意的父母，修持具乐。（意思是）对于任何悦意的境，心想让他们具有安乐，这是世间的慈爱。视众生为父母，并修持让他们具有安乐，这是佛法的慈爱。如是视一切众生为父母，生起利益他们的心，这是慈爱的等持。持续生起这种心，则称为慈爱无量或大慈。其中有三种：以众生为对境的慈爱是：视一切众生为父母，生起让他们具有安乐的心。以法为对境的慈爱是：虽然胜义中什么也不成立，但在世俗如梦如幻的层面，生起让这些母亲具有安乐的心。无所缘的慈爱是：
如是修持之时，了知自他一切的自性是空性，离戏如虚空，光明不灭而慈爱，自性不成立而空寂，本体不分别不执着，三轮完全清净。第二是悲悯：思维救度众生父母脱离痛苦。意思是：视一切众生父母为痛苦，生起无法忍受的悲悯，想要救度他们脱离痛苦的想法，是世间的悲悯。视一切众生为父母，对于他们处于痛苦之中生起无法忍受的悲悯，想要救度他们脱离痛苦的心，是佛法的悲悯。对于这些母亲的痛苦，以慈悲心想要让他们脱离痛苦，是悲悯的等持。那时无间断地生起，则称为悲悯无量或大悲。其中有三种：以众生为对境的悲悯是：心想让众生脱离痛苦（梵文：duḥkha，天城体：दुःख，罗马音：duhkha，字面意思：痛苦）。以法为对境的悲悯是：虽然胜义中什么也不成立，但在世俗如幻的层面，心想让他们脱离痛苦。无所缘的悲悯是：
如是修持之时，自他

【英语翻译】
To transform with the three, there are four: loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment.
These are identified as the three baskets and taught as the three trainings. First, loving-kindness is: Knowing pleasant parents, meditating on having happiness. (Meaning) For any pleasant object, thinking of making them have happiness is worldly loving-kindness. Knowing those sentient beings as parents and meditating on making them have happiness is Dharma loving-kindness. Thus, knowing all sentient beings as parents and generating the mind to benefit them is the samadhi of loving-kindness. Continuously generating this is called immeasurable or great loving-kindness. Among these three: Loving-kindness focused on sentient beings is: Knowing all sentient beings as parents and generating the mind to make them have happiness. Loving-kindness focused on Dharma is: Although nothing is established in the ultimate sense, in the conventional realm of dreamlike illusion, generating the mind to make these mothers have happiness. Loving-kindness without an object is:
Thus, at the time of meditating, knowing the nature of oneself and others as emptiness, free from elaboration like the sky, shining without ceasing with loving-kindness, the nature unestablished and empty, the essence without thought or object, the three spheres completely pure. Second is compassion: Thinking of saving sentient beings, parents, from suffering. Meaning: Seeing all sentient beings, parents, as suffering, generating unbearable compassion, the thought of wanting to save them from that suffering is worldly compassion. Knowing all sentient beings as parents, and generating unbearable compassion for them being in suffering, the mind of wanting to save them from suffering is Dharma compassion. For the suffering of these mothers, wanting to free them from suffering with compassion is the samadhi of compassion. Generating it continuously at that time is called immeasurable or great compassion. Among these three: Compassion focused on sentient beings is: Thinking of freeing sentient beings from suffering (Sanskrit: duḥkha, Devanagari: दुःख, Romanization: duhkha, literal meaning: suffering). Compassion focused on Dharma is: Although nothing is established in the ultimate sense, in the conventional realm of illusion, thinking of freeing them from suffering. Compassion without an object is:
Thus, at the time of meditating, oneself and others

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པས༔ གདངས་མ་འགགས་པ་སྙིང་རྗེར་དུང་ངེ༔ གཤིས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་གེ༔ ངོ་བོ་མི་དམིགས་མི་རྟོག་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ༔ གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པ་ལེན་དང་སྒྲུབ༔ ཅེས་པས༔ སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའོ༔ དང་པོ་སྨོན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྨོན་པའི་སེམས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དང་མ་འཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད༔ དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་སྨོན་པའི་སྡོམ་པའོ༔ གཉིས་པ་འཇུག་པ་ནི༔ གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས༔ དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད༔ དེའི་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ནི་འཇུག་པའི་སྡོམ་པའོ༔ མདོར་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ནི་སྨོན་པ་བྱང་སེམས༔ དེ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་སེམས༔
དེས་ན་སྨོན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་སྨོན་པ་བྱང་སེམས་ལ་བློ་འབྱོངས་ན་འཇུག་པ་ཤུགས་ལ་འོང་ཞིང༔ སྨོན་པ་མ་སྐྱེས་ན་འཇུག་པ་སྒྲུབ་མི་སྲིད་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སོ༔ དེས་ན་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དགོས༔ དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དགོས༔ སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱམས་པ༔ བྱམས་པ་སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེའོ༔ དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་མེད་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ལམ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཡིན་ཏེ་རྟའི་ཁ་ལོ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ༔ བཞི་པ་དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ སེམས་གསུམ་སྡེ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་ཉམས་གསུམ་ཐུགས༔ ཞེས་པས༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན་ཅིང་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས༔ མ་འདི་རྣམས་དུཿཁ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་དུཿཁ་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས༔
མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ དུཿཁ་དང་བྲལ༔ 

【汉语翻译】
由于了知一切诸法的自性为空性犹如虚空，故不间断的显现即是大悲；自性不成立，故安住于空性之中；本体不可缘，不可思议，三轮完全清净。第三是菩提心：发愿获得佛果，受持和修持。因此，发心有两种：愿菩提心和行菩提心。首先，愿菩提心是：为了所有众生的利益，希望获得圆满佛果的发心，即是愿菩提心。如是承诺，并且使未获得者获得，是愿菩提心的生起；断除与此相违背的，是愿菩提心的律仪。第二，行菩提心是：为了利益他人而获得佛果，希望修持其行为，是行菩提心；如是承诺，并且使相续获得律仪，是行菩提心的生起；恒常修持其行为，并且断除相违背的，是行菩提心的律仪。总而言之，众生希望获得佛果的想法是愿菩提心；将此付诸实践并修持是行菩提心。

因此，愿菩提心非常重要，如果对愿菩提心熟悉，行菩提心自然而然就会产生；如果没有生起愿菩提心，就不可能修持行菩提心，这是没有因就不会有果的道理。因此，要获得真正的佛果，必须要有胜义菩提心；生起胜义菩提心，必须要有世俗菩提心；为此，必须要有慈悲心；生起慈悲心，必须要有慈爱；慈爱是从了知众生为父母而产生的。因此，大乘道的本体是慈爱、慈悲和菩提心，这是不可或缺的。依靠这些，可以成就自他一切利益，这是转变道路的关键，就像用缰绳控制马匹一样。第四，将这些确定为三藏，并阐述为三学：三心、三藏、三学、三修持。因为与虚空无别的一切众生都是我的父母，并且具有无法估量的恩德，所以要让他们拥有安乐，如此思维是慈爱心；这些母亲正在遭受各种痛苦，真是可怜，要让他们脱离这些痛苦，如此思维是慈悲心；

愿这些母亲拥有安乐，脱离痛苦。

【英语翻译】
Since all phenomena are known to be empty in nature, like the sky, the uninterrupted radiance is compassion; since the nature is unestablished, it remains in emptiness; the essence is unobservable, unthinkable, and the three spheres are completely pure. The third is the mind of enlightenment: taking and practicing the thought of wanting to attain Buddhahood. Therefore, there are two types of mind generation: aspiration and engagement. First, aspiration is: the thought of wanting to attain complete Buddhahood for the sake of all sentient beings is the mind of aspiration. Thus, vowing and causing the unattained to be attained is the generation of the mind of aspiration; abandoning its opposing factors is the discipline of aspiration. Second, engagement is: wanting to practice its conduct in order to attain Buddhahood for the sake of others is the mind of engagement; thus vowing and causing the continuum to obtain discipline is the generation of the mind of engagement; constantly practicing its conduct and abandoning opposing factors is the discipline of engagement. In short, the thought of sentient beings wanting to attain Buddhahood is the aspiring Bodhicitta; putting it into practice and practicing it is the engaging Bodhicitta.

Therefore, aspiration is important, because if one is familiar with the aspiring Bodhicitta, engagement will naturally arise; if aspiration is not generated, it is impossible to practice engagement, because there is no cause without effect. Therefore, to attain perfect Buddhahood, one must have ultimate Bodhicitta; to generate ultimate Bodhicitta, one must have relative Bodhicitta; for that, one must have compassion; to generate compassion, one must have loving-kindness; loving-kindness arises from knowing sentient beings as parents. Therefore, the essence of the Mahayana path is loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, which are indispensable. Relying on these, all the benefits of oneself and others can be accomplished, which is the key to transforming the path, just as a rein controls a horse. Fourth, identifying these as the three baskets and explaining them as the three trainings: three minds, three baskets, three trainings, three practices. Since all sentient beings equal to the sky are my parents and have immeasurable kindness, thinking of making them happy is the mind of loving-kindness; these mothers are experiencing various sufferings, how pitiful, thinking of freeing them from these sufferings is the mind of compassion;

May these mothers have happiness and be free from suffering.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྙོམས་ཤིང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས༔ སྙིང་རྗེ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སེམས༔ བྱང་སེམས་གཏི་མུག་མེད་པའི་སེམས་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ཀ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ སྙིང་རྗེ་འདུལ་བ༔ བྱམས་པ་མདོ་སྡེ༔ བྱང་སེམས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ༔ དེ་ཀ་བསླབ་པ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས༔ ཞེ་སྡང་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ གཏི་མུག་མེད་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ༔ དེ་ཀ་ཉམས་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་དེ་བདེ་བའི་ཉམས༔ ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བྱམས་པ་དེ་གསལ་བའི་ཉམས༔ གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་བྱང་སེམས་དེ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ན་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་གསུམ་པོ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མེད་ཀ་མེད་དོ༔ གཉིས་པ༔ ཁྱད་པར་
གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཞེས་པས༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང༔ སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ༔ ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་པ༔ དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་གོ༔ དང་པོ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་ནི༔ བུམ་གསང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ཞེས་པས༔ བུམ་པའི་དབང༔ གསང་བའི་དབང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ངོ༔ དེ་བཞི་བསྐུར་བའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གོ་དོན་གཞག་པ་དང༔ ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་གོ་དོན་གཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གྲངས་ངེས་པ༔ གོ་རིམ་ངེས་པ༔ སྒྲ་དོན་ནོ༔ དང་པོ་གྲངས་ངེས་ནི༔ སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་བཞི་སྤོང་བ་དང༔ སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟོན་པ་དང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པ་དང་གསུམ་དུ་ངེས་པའོ༔ དང་པོ་སྤང་བྱ་ནི༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུས་ཏེ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་ལ་དགོད་པས་ཚིམས་པའི་ཆགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་བུམ་དབང༔ འཕྲུལ་དགའ་བ་ལ་བལྟས་པས་ཚིམས་པའི་ཆགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་གསང་དབང༔ དགའ་ལྡན་པ་ལ་ལག་པ་བཅངས་པས་ཚིམས་
པའི་ཆགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡ

【汉语翻译】
思维迅速获得无上菩提珍宝，即是菩提心。对一切众生普遍平等且持续不断地修持。其中，慈爱是没有嗔恨之心，悲悯是没有贪欲之心，菩提心是没有愚痴之心，此三者。这也就是三藏，悲悯是律藏，慈爱是经藏，菩提心是论藏。这也就是三学，无贪欲的悲悯是戒律，无嗔恨的慈爱是禅定，无愚痴的菩提心是智慧之学。这也就是三种体验，远离贪欲的悲悯是安乐的体验，远离嗔恨的慈爱是明晰的体验，远离愚痴的菩提心是无分别的体验。如此，没有任何三种毒素，这就是佛陀的无分别智慧，因此称为“智慧”。因此，慈爱、悲悯、菩提心这三者是大乘道的本质，不可或缺。第二，特别地，密咒道的本质是：通过“密咒道的本质是”来说明，密咒道的本质有五种：使相续成熟的是灌顶，使成熟解脱的是见解，使见解熟练的是禅修，不离此且勤奋修持的是行持，不超越这些的是誓言。第一，使相续成熟的灌顶是：通过“宝瓶、秘密、智慧、大乐四灌顶”来说明，宝瓶灌顶，秘密灌顶，智慧智慧灌顶，大乐灌顶。为了确定这四种灌顶的意义，有两种方式：确定意义和修持方式。首先，确定意义有三种：确定数量，确定顺序，词义。首先，确定数量是：舍弃应舍弃的四种贪欲，展示能成就的四种手印，获得作为果的四身，这三者是确定的。首先，应舍弃的是：欲界的所有的贪欲都归纳为四种：因为对自在天的欢笑感到满足而产生的贪著，为了净化它而有宝瓶灌顶；因为看着化乐天感到满足而产生的贪著，为了净化它而有秘密灌顶；因为与兜率天的人牵手感到满足

【英语翻译】
Thinking of quickly attaining the supreme precious Bodhi is the mind of Bodhi. Cultivate this equally and continuously for all beings. Among these, loving-kindness is the mind without hatred, compassion is the mind without attachment, and Bodhicitta is the mind without ignorance; these are the three. These are also the three pitakas: compassion is the Vinaya Pitaka, loving-kindness is the Sutra Pitaka, and Bodhicitta is the Abhidhamma Pitaka. These are also the three trainings: compassion without attachment is morality, loving-kindness without hatred is samadhi, and Bodhicitta without ignorance is the training of wisdom. These are also the three experiences: compassion free from attachment is the experience of bliss, loving-kindness free from hatred is the experience of clarity, and Bodhicitta free from ignorance is the experience of non-conceptuality. Thus, the absence of any of the three poisons is the non-conceptual wisdom of the Buddha, hence it is called "wisdom." Therefore, loving-kindness, compassion, and Bodhicitta are the essence of the Mahayana path, and are indispensable. Second, especially, the essence of the Secret Mantra path is: By saying "the essence of the Secret Mantra path is," the essence of the Secret Mantra path has five aspects: empowering to ripen the continuum, the view to liberate the ripened, meditation to familiarize with the view, conduct to practice diligently without separation from it, and the vows to not transgress from these. First, the empowerment that ripens the continuum is: By saying "bestowing the four empowerments of vase, secret, wisdom, and great bliss," the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom-awareness empowerment, and the great bliss empowerment. To ascertain the meaning of bestowing these four, there are two ways: establishing the meaning and the way of practice. First, establishing the meaning has three aspects: determining the number, determining the order, and the meaning of the words. First, determining the number is: abandoning the four attachments to be abandoned, demonstrating the four mudras to be accomplished, and obtaining the four kayas as the result, these three are definite. First, what should be abandoned is: all the attachments of the desire realm are condensed into four: because of the attachment of being satisfied by the laughter of Paranirmitavasavartin, there is vase empowerment to purify it; because of the attachment of being satisfied by looking at Nirmanarati, there is secret empowerment to purify it; because of holding hands with those in Tushita

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས༔ འཐབ་བྲལ་མན་ཆོད་ལ་གཉིས་འཁྱུད་ཀྱིས་ཚིམས་པའི་ཆགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི༔ བུམ་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ༔ གསང་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པ་ནི༔ བུམ་དབང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ༔ གསང་དབང་གིས་ལོངས་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་བཞིར་ངེས་སོ༔ གཉིས་པ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བ་དང༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུས་ཏེ༔ སེམས་ཙམ༔ དབུ་མ༔ གསང་སྔགས༔ རྫོགས་ཆེན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཡང་བཞིར་འདུས་ཏེ༔ བུམ་དབང་གིས་སྣང་བ་རང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ༔ གསང་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྟན་པས་དབུ་མའི་ལྟ་བ༔ གསུམ་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ༔ བཞི་པ་མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པས་རྫོགས་
ཆེན་གྱི་ལྟ་བའོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་རླུང་བརྟེན༔ དེ་ལ་ཁམས་བྱང་སེམས་བརྟེན༔ དེ་ལ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བརྟེན་པས༔ དང་པོ་ལུས་འདག་པ་ལ་བུམ་དབང༔ ངག་རླུང་གི་རང་བཞིན་འདག་པ་ལ་གསང་དབང༔ ཁམས་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་འདག་པ་ལ་གསུམ་པ༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞི་པའོ༔ གསུམ་པ་སྒྲ་དོན་ནི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་ན་དབང་སྟེ༔ དང་པོས་ལུས་ཀྱི༔ གཉིས་པས་ངག་གི༔ གསུམ་པས་སེམས་ཀྱི༔ བཞི་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་སྟེ༔ སྣོད་དག་པར་བཀྲུས་ན་བཅུད་བླུགས་སུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ༔ ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་སྟེ༔ དང་པོས་ལྷ་བསྒོམ་པའི༔ གཉིས་པས་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པའི༔ གསུམ་པས་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་སྒོམ་པའི༔ བཞི་པས་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་སྒོམ་པའི་སྐལ་པ་འཇོག་པ་སྟེ༔ ཕས་བུ་ལ་ཕོགས་གཏོད་པ་བཞིན་ནོ༔ ཨ་བྷི་སི་ཏིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ༔ དང་པོས་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རུ༔ གཉིས་པས་ངག་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྔགས་སུ༔ གསུམ་པས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུ༔ བཞི་པས་སེམས་སངས་རྒྱས་

【汉语翻译】
智慧！从断绝争斗以下，有因二者交合而满足的贪欲，为了清净这些，会有大乐。第二，四种成就之手印是：瓶灌顶以誓言手印，秘密灌顶以事业手印，智慧智慧以法手印，大乐显示大手印。第三，获得四身之果是：瓶灌顶得化身，秘密灌顶得报身，智慧智慧得法身，大乐得自性身，确定是这四种。第二，确定次第有二：与见解结合，以及作为所依和能依之方式结合。首先，与见解结合是：所有大乘的见解都归纳为四种：唯识，中观，密咒，大圆满。同样，灌顶也归纳为四种：瓶灌顶显示显现是自心如幻，是唯识的见解；秘密灌顶显示一切法离戏如虚空，是中观的见解；第三者显示乐空无别，是密咒的见解；第四者显示离边智慧成佛，是大圆满的见解。第二，作为所依和能依之方式结合是：身体的自性是脉，风依于此，界和菩提心依于此，胜义菩提心依于此，因此，首先身体消融是瓶灌顶，语风的自性消融是秘密灌顶，界、明点、菩提心消融是第三灌顶，证悟胜义菩提心是第四灌顶。第三，词义是：如果从梵语（梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶）的声音引申，因为洗涤污垢所以是灌顶，首先是身体的，第二是语的，第三是心的，第四是洗涤身语意三者的污垢，就像容器清洗干净后才能倒入精华一样。如果从梵语（梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶）的声音引申，因为安立资格所以是灌顶，首先是修本尊的，第二是修拙火（梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛厉母）的，第三是修大乐离戏的，第四是安立修持双运超离心识的资格，就像父亲给儿子安排职业一样。如果从梵语（梵文天城体：अभिसिति，梵文罗马拟音：abhisiti，汉语字面意思：加冕）的声音引申，因为成熟所以是灌顶，首先是使身体、蕴、处成熟为本尊，第二是使语的生起、融入、安住三者成熟为咒语，第三是使明点、大乐成熟为智慧，第四是使心成熟为佛

【英语翻译】
Wisdom! From the cessation of strife onwards, there is attachment satisfied by the embrace of two, and to purify these, there is great bliss. Second, the four mudras of accomplishment are: the vase empowerment with the samaya mudra, the secret empowerment with the karma mudra, wisdom-wisdom with the dharma mudra, and great bliss revealing the mahamudra. Third, obtaining the four kayas as a result is: the vase empowerment obtains the nirmanakaya, the secret empowerment obtains the sambhogakaya, wisdom-wisdom obtains the dharmakaya, and great bliss obtains the svabhavikakaya; these four are definite. Second, the certainty of the order has two aspects: combining with the view, and combining as the mode of support and supported. First, combining with the view is: all the views of the Mahayana are condensed into four: Cittamatra, Madhyamaka, Secret Mantra, and Dzogchen. Similarly, the empowerments are also condensed into four: the vase empowerment shows appearances as mind itself, like illusion, which is the view of Cittamatra; the secret empowerment shows all dharmas as free from elaboration, like space, which is the view of Madhyamaka; the third shows bliss and emptiness as inseparable, which is the view of Secret Mantra; the fourth shows non-dual wisdom as becoming Buddha, which is the view of Dzogchen.
Second, combining as the mode of support and supported is: the essence of the body is the channels, wind relies on them, elements and bodhicitta rely on them, and ultimate bodhicitta relies on them; therefore, first, the dissolution of the body is the vase empowerment, the dissolution of the nature of speech-wind is the secret empowerment, the dissolution of elements, bindus, and bodhicitta is the third empowerment, and realizing ultimate bodhicitta is the fourth empowerment. Third, the meaning of the words is: if derived from the sound of Abhiṣiñca (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：灌顶), because it washes away impurities, it is empowerment; first, of the body; second, of speech; third, of mind; fourth, it washes away the impurities of body, speech, and mind, just as a vessel is washed clean so that essence can be poured into it. If derived from the sound of Abhiṣeka (藏文：ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶), because it establishes eligibility, it is empowerment; first, to meditate on the deity; second, to meditate on Tummo Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜ་ལཱི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛厉母); third, to meditate on great bliss free from elaboration; fourth, it establishes the eligibility to meditate on yuganaddha beyond mind, just as a father arranges a profession for his son. If derived from the sound of Abhisiti (藏文：ཨ་བྷི་སི་ཏི，梵文天城体：अभिसिति，梵文罗马拟音：abhisiti，汉语字面意思：加冕), because it ripens, it is empowerment; first, it ripens the body, aggregates, and sense bases into the deity; second, it ripens the arising, entering, and abiding of speech into mantra; third, it ripens bindus and great bliss into wisdom; fourth, it ripens the mind into Buddha.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】

ཆོས་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྒྱུ་ལ་གནས་པ༔ རྐྱེན་ལས་ཐོབ་པ༔ ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའོ༔ དང་པོ་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རུ་གནས་པ་བུམ་དབང་གི་ས་བོན༔ ངག་རླུང་དང་ཡི་གེ་སྔགས་སུ་གནས་པ་གསང་དབང་གི་ས་བོན༔ ཁམས་དྭངས་མ་ཀུན་ད་བདེ་ཆེན་དུ་གནས་པ་གསུམ་པའི་ས་བོན༔ སེམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་བཞི་པའི་ས་བོན་ཡོད་པའོ༔ གཉིས་པ་རྐྱེན་ལས་ཐོབ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པས་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན་པའོ༔ དེའང་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ༔ དང་པོས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ གཉིས་པས་ངག་སྔགས་ཀྱི༔ གསུམ་པས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་གྱི༔ བཞི་པས་སེམས་སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པའོ༔ གསུམ་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞི་སྟེ༔ བསྐྱེད་རིམ་བུམ་དབང་གི་མངོན་རྟོགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ཐམས་ཅད་གསང་དབང་གི་མངོན་རྟོགས༔ རང་གཞན་གྱི་
ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས༔ དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མངོན་རྟོགས་སོ༔ བཞི་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ནི༔ དབང་དང་པོས་སྤྲུལ་སྐུ༔ གཉིས་པས་ལོངས་སྐུ༔ གསུམ་པས་ཆོས་སྐུ༔ བཞི་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེས་ན་ལུས་ངག་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དབང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མེད་ཀ་མེད་དོ༔ གཉིས་པ་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ་དང༔ རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ་ནི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ སྦྱང་གཞི༔ སྦྱང་བྱ༔ སྦྱོང་བྱེད༔ འབྲས་བུ༔ སྦྱོང་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་སྦྱང་གཞི་ནི་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ༔ གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་ནི་དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་པ་སྣོད་བཅུད་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འདིའོ༔ གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པའོ༔ བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས་དོན་རང་
མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པ

【汉语翻译】
因为能使成熟为法身，所以是灌顶，如国王的灌顶一样。第二，修持道的方式有四种：安住于因，从缘而得，修持道，获得果位四身。第一，安住于因，身体的蕴、界、处安住于本尊是瓶灌顶的种子；语的氣和文字安住于咒语是秘密灌顶的种子；明点昆都安住于大乐是第三灌顶的种子；心安住于佛的法身是第四灌顶的种子。第二，从缘而得就是坛城，因为将基安置于坛城，所以根本能够灌顶。也就是依靠外在的微尘彩粉坛城来显示内在意义的坛城：第一，以身体显示本尊的坛城；第二，以语显示咒语的坛城；第三，以（明点）显示明点大乐的坛城；第四，以心显示四身自性的坛城。第三，修持道有四种证悟：生起次第是瓶灌顶的证悟；脉、气、明点、拙火、猛厉母全部是秘密灌顶的证悟；依靠自己和他人
的身体，修持下门大乐全部是智慧智慧的证悟；由此产生的无二大智慧是大乐的证悟。第四，修持道的四种果是：第一灌顶获得化身；第二灌顶获得报身；第三灌顶获得法身；第四灌顶获得自性身。因此，将身体、语、脉、明点全部认识为佛是唯一的灌顶，所以不可或缺。第二，使成熟解脱的见解有两种：生起次第的净治和圆满次第的开示。第一，生起次第的净治是：内外情器世间生起为宫殿本尊。因此，这有五种：净治的所依、净治的对境、净治的方法、果、净治的方式。第一，净治的所依是情器世间一切有为法都安住于宫殿和本尊的自性中。第二，净治的对境是不认识那样，将情器世间执着为自相，这是遍计所执的暂时的垢染。第三，净治的方法是将一切情器世间观想为宫殿和本尊。第四，果是遍计所执的暂时的垢染清净，意义的自

【英语翻译】
Because it matures into Dharmakaya, it is empowerment, like the empowerment of a king. Secondly, there are four ways to practice the path: abiding in the cause, obtaining from conditions, practicing the path, and obtaining the four Kayas as the result. First, abiding in the cause, the aggregates, elements, and sense bases of the body abide as deities, which is the seed of the vase empowerment; the breath and letters of speech abide as mantras, which is the seed of the secret empowerment; the pure elements, Kunda, abide in great bliss, which is the seed of the third empowerment; the mind abides as the Dharmakaya of the Buddha, which is the seed of the fourth empowerment. Second, obtaining from conditions is only the mandala, because placing the basis in the mandala makes the root suitable for empowerment. That is, relying on the external mandala of dust and colors to show the internal mandala of meaning: first, the mandala of the deity of the body; second, the mandala of the mantra of speech; third, the mandala of the Bindu of great bliss; fourth, the mandala of the essence of the four Kayas of the mind. Third, there are four realizations in practicing the path: the generation stage is the realization of the vase empowerment; all the channels, winds, Bindus, Tummo, and Chandali are the realization of the secret empowerment; relying on one's own and others'
bodies, all the meditation on the lower gate of great bliss is the realization of wisdom and knowledge; the great non-dual wisdom born from that is the realization of great bliss. Fourth, the four fruits of practicing the path are: the first empowerment obtains the Nirmanakaya; the second obtains the Sambhogakaya; the third obtains the Dharmakaya; the fourth obtains the Svabhavikakaya. Therefore, recognizing all the body, speech, channels, and elements as Buddhas is the only empowerment, so it is indispensable. Second, there are two views that ripen into liberation: the purification of the generation stage and the teaching of the completion stage. First, the purification of the generation stage is: generate the external and internal world as the palace and deity. Therefore, there are five aspects to this: the basis of purification, the object of purification, the method of purification, the result, and the way of purification. First, the basis of purification is that all phenomena of the external and internal world abide in the nature of the palace and deity. Second, the object of purification is not knowing that, grasping the external and internal world as self-existent, which is the imputed temporary defilement. Third, the method of purification is to visualize all the external and internal world as the palace and deity. Fourth, the result is that the imputed temporary defilement is purified, and the self-

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
འོ༔ ལྔ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འགགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལས༔ སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ༔ དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གནས་པ་སྟེ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ལྷར་གསལ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་ལོག་རྟོག་མེད་པས་ན་སེམས་དཔའ་འོ༔ དེ་ལྟར་གདོད་ནས་གནས་ཤིང་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ན་ཡེ་ཤེས༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་ན་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ་ངོ་ཤེས་བྱས་པ་ཙམ་ལས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཅན་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དེ༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གནད་གསུམ་སྟེ༔ ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ༔ དེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་དག་དྲན་པ༔ ཀུན་བཏགས་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའོ༔ དང་པོ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ནི༔ རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་
པས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ༔ གདན་ཆེ་ལ་བརྟན་པས་ཚེ་རིང་བ༔ ཞབས་བགྲད་ཁམ་ཆེ་བས་སྡོད་ཚུགས་པ༔ སྐུ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྒོམས་པས་ནད་ཉུང་ཁམས་བཟང་བ༔ ཕྱག་མཚན་གསལ་བས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ༔ རྒྱན་ཚང་བས་འབྱོར་པ་ལྡན་པ༔ ཞལ་དང་མཆེ་བ་སྐུ་མདོག་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་ཅིང་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ དེས་ན་གཙོ་འཁོར་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཤིང་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༔ གསལ་བ་གང་ཡང་མེད་ན་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༔ གཉིས་པ་དེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར་རྣམ་དག་དྲན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྟགས་དང་དོན་གྱི་རྣམ་དག་གོ༔ དང་པོ་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྒོམ་པ་ན༔ དབུ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ༔ ཕྱག་དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲུག༔ ཞབས་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་བཞིར་དྲན་པར་བྱའོ༔ སྐུ་མདོག་ནི༔ དཀར་པོ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ༔ སེར་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ༔ དམར་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པ༔ ལྗང་གུ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད༔ མཐིང་གའམ་ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའོ༔ ཕྱག་མཚན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་
བྱས་པ༔ འཁོར་ལོ་ཉོན་མོངས་གཅོད་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ༔ པདྨ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ

【汉语翻译】
哦！第五，修习之法，即于空性之中，无碍之大悲，二者无别，从文字之自性中，观想外器为宫殿，内情自身他身一切皆为本尊之坛城。其中，从誓言与智慧二者而言，自身他身之身语意三者安住于本尊之身语意，不离彼之誓言本尊明观，且无庸常之邪分别，故为勇识。如是，了知本来安住、本自具有之彼性，故为智慧。无有二取之垢染，故为勇识。是故誓言与智慧无别。之后，仅是对本自具有者加以认识而已，所谓从自性之处迎请并融入，于他处成立客体是不存在的。如云：自显无别坛城中。如是之生起次第，于道上行持有三要点：对庸常之执着进行净化，即为形象明晰；了知彼之彼性，即为清净忆念；无有分别念之随念，即为稳固之慢。第一，净化庸常执着之形象明晰：以明晰之形象进行观修，则一切共同之功德皆会生起。座垫宽大稳固，故能长寿；足部张开幅度大，故能稳坐；观修身形青春焕发，令人喜爱，故能少病康健；观修手印明晰，故能心想事成；观修饰品齐全，故能财富具足；观修面容、獠牙、身色明晰，故能一切听命，显现皆被掌控，此乃缘起。是故，观修主尊眷属之身色、面容、手印一切无余且明晰，则任何障碍皆不能侵入，且一切共同之功德皆会生起。若无有明晰，则任何功德皆不会生起。第二，为了了知彼之彼性，清净忆念分为二：相之清净与义之清净。第一是：观修三头六臂四足等时，三头应忆念为三身，六臂应忆念为六智，四足应忆念为四神足。身色是：白色无有垢染，黄色功德增上，红色大悲染着，绿色事业无碍，蓝色或黑色法性不变。手印是：金刚杵非为造作，轮宝断除烦恼，珍宝功德生起，莲花无有垢染。

【英语翻译】
O! The fifth, the method of purification, is that within emptiness, unobstructed great compassion, the two being inseparable, from the very nature of letters, one visualizes the outer vessel as a palace, and the inner essence, oneself and others, all as the mandala of deities. Among these, in terms of the two, samaya and wisdom, one's own and others' body, speech, and mind abide as the body, speech, and mind of the deity; clarifying the samaya deity without deviating from that, and without ordinary wrong thoughts, hence one is a hero. Thus, knowing that which has always been present and inherently exists, hence it is wisdom. Without the stain of dualistic grasping, hence one is a hero. Therefore, samaya and wisdom are inseparable. Then, it is merely recognizing what has always been there; the so-called inviting and dissolving from the place of its own nature, establishing an object elsewhere does not exist. As it is said: In the indivisible mandala of self-appearance. Such a generation stage has three key points for progressing on the path: purifying attachment to ordinariness is clear appearance; knowing its suchness is pure recollection; and without conceptual afterthoughts is stable pride. First, clarifying the appearance to purify attachment to ordinariness: by meditating on a clear appearance, all common qualities will arise. A large and stable seat brings longevity; widely spread feet bring stability; meditating on a youthful and pleasing body brings few illnesses and good health; clear hand gestures bring wish fulfillment; complete ornaments bring wealth; meditating on a clear face, fangs, and body color brings obedience and control over appearances, which is interdependence. Therefore, meditating on the body color, face, and hand gestures of the main deity and retinue completely and clearly will prevent any obstacles from arising and bring all common qualities. Without clarity, no qualities will arise. Second, to know its suchness, pure recollection is divided into two: pure signs and pure meanings. The first is: when meditating on three heads, six arms, four legs, etc., one should remember the three heads as the three bodies, the six arms as the six wisdoms, and the four legs as the four miraculous powers. The body colors are: white is without impurity, yellow increases qualities, red is compassionate attachment, green is unobstructed activity, and blue or black is unchanging dharmata. The hand gestures are: the vajra is uncreated, the wheel cuts through afflictions, the jewel brings qualities, and the lotus is without impurity.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
༔ རྒྱ་གྲམ་མམ་རལ་གྲི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ཡིན་པའི་གཞུང་བཞིན་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ༔ གཉིས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་དག་ནི༔ དེ་དག་ཀྱང་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེས་ན༔ གདངས་མ་འགགས་པ་ལྷ་རུ་ལམ་མེ༔ གཤིས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་ཆམ་མེ༔ ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ལྷང་ངེ༔ དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཀུན་བརྟགས་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི༔ གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་ལྷ་རང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བྱ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ༔ དེས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་མེད་ཀ་མེད་ཡིན་ནོ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ནི༔ ཀུན་རྫོབ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ༔ དོན་དམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྫོགས་རིམ༔ དེ་གཉིས་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྣོད་བཅུད་
ཐམས་ཅད་གདངས་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་ནི་གཟུགས་སྐུ༔ གཤིས་སྟོང་པར་གནས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཡིན་ཏེ༔ གདངས་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ཙམ་ན་གཤིས་ཆོས་སྐུ་ལས་འོས་མེད༔ གཤིས་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་ལས་གདངས་གཟུགས་སྐུ་ལས་འོས་མེད༔ དེའི་གནད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་ལས་འདས་པ་མེད་དོ༔ གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་ནི༔ སྐྱེ་འགགས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་མཐའ་ལས་འདས༔ ཞེས་པས༔ གཞི་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཤེས་བྱའི་གཤིས་དེ་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས༔ དངོས་མེད་དུ་མ་འགགས༔ ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས་པས་སྟོང་པ༔ དངོས་མེད་དུ་མི་འགགས་པས་རིག་པ༔ ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་མེད་དོ༔ དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ དེ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ རང་སྟོང་པ༔ ཡེ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ༔ ཀུན་སྟོང་པ༔ མཉམ་པར་སྟོང་པའོ༔ དེ་ཡང་རང་སྟོང་པས་ཡུལ་མེད་པ་སྟེ་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་མི་སྡོད་པ༔ ཡེ་སྟོང་པས་དུས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་
ཏེ་གཤིས་རང་སྟོང་པ༔ ཀུན་སྟོང་པས་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད༔ མཉམ་པར་སྟོང་པས་རོ་གཅིག་སྟེ་བཟང་ངན་

【汉语翻译】
十字金刚杵或宝剑是事业无碍的。（因此，）同样地，按照各自的修法仪轨去做，功德就会产生。第二，关于意义的清净：那些也因为没有成立为真实存在，所以应当了知其自性为空性。因此，显现不间断，明明朗朗是本尊；体性不成立，空性坦坦荡荡；本体光明空性二无别，清晰明澈。像这样修持二无别，就能圆满二资粮，获得佛果。第三，没有遍计随念而稳固我慢：应当生起“无论显现与否，都是本尊”的想法，并且不应有庸常的显现。因此，所有共同和殊胜的功德都在今生出现，因为这是生起次第，所以必定会有。生起次第和圆满次第二无别的意义是：将世俗谛作为道用是生起次第；将胜义谛显现出来是圆满次第；这两者不是他体，没有二分，所以生起次第和圆满次第无别是双运。也就是说，所有外器内情，显现不间断而明明朗朗是色身；体性安住于空性是法身；本体什么也不分别，是二无别。显现是色身的同时，体性必定是法身；体性安住于法身的同时，显现必定是色身。以这个要点来说，没有超越无别的。第二，宣说圆满次第：‘生灭二无别，自生超越边。’因此，基位空性的安住方式，心性的安住方式，所知之体性，不是以实有而生，不是以非有而灭，不是以他体而成立的生灭二无别。也就是说，因为不是以实有而生，所以是空性；因为不是以非有而灭，所以是觉性；因为不是以他体而成立，所以是二无别。因此，一切法都是自己的心，而心是空性。这有五种：自空性，本空性，自性空性，总空性，平等空性。也就是说，以自空性来说，没有所缘，不住于常法；以本空性来说，不是暂时产生的，而是从原始以来就是空性；以自性空性来说，不是谁造作的，而是体性自空性；以总空性来说，不是暂时的空性，而是所有法的法性；以平等空性来说，味道是相同的，好坏

【英语翻译】
The crossed vajra or sword is unobstructed activity. Likewise, by practicing according to the teachings of whatever sadhana one has, qualities will arise. Second, the purity of meaning: Those too, since they do not exist as truly established, should be understood as being empty of inherent existence. Therefore, appearance is unceasing, clearly it is the deity; essence is unestablished, emptiness is utterly still; nature is clear and empty, inseparably distinct. Thus, by meditating on inseparability, the two accumulations are completed and the fruit of Buddhahood is attained. Third, firmly establishing pride without conceptualization or subsequent thought: One should think, "Whether clear or unclear, it is the deity itself," and there should be no ordinary appearances. Therefore, all the supreme and common qualities arise in this very life, because this is the generation stage, so it is definitely certain. The meaning of the inseparability of the generation and completion stages is: Taking the relative truth as the path is the generation stage; making the ultimate truth manifest is the completion stage; since these two are not different, not dual, the inseparability of the generation and completion stages is union. That is, all phenomena and beings, the appearance is clear without ceasing, is the Form Body; the essence abiding in emptiness is the Dharma Body; the nature not thinking about anything at all is non-duality. As soon as appearance is the Form Body, the essence must be the Dharma Body; as soon as the essence abides as the Dharma Body, the appearance must be the Form Body. By this key point, there is nothing beyond inseparability. Second, explaining the completion stage: 'Unborn, unceasing, non-dual, self-arisen, beyond extremes.' Therefore, the abiding nature of the ground emptiness, the way of abiding of mind itself, the essence of what is to be known, is not born as a real thing, does not cease as a non-thing, and is not established as different, it is the non-duality of birth and cessation. That is, because it is not born as a real thing, it is emptiness; because it does not cease as a non-thing, it is awareness; because it is not established as different, it is non-duality. Therefore, all phenomena are one's own mind, and mind is emptiness. There are five types of emptiness: self-emptiness, original emptiness, emptiness of inherent existence, total emptiness, and equal emptiness. That is, with self-emptiness, there is no object, it does not abide as a permanent phenomenon; with original emptiness, it is not something that arises temporarily, but is empty from the beginning; with emptiness of inherent existence, it is not made by anyone, but the essence is self-empty; with total emptiness, it is not a temporary emptiness, but the nature of all phenomena; with equal emptiness, the taste is the same, good and bad.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ༔ སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བས་ན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལའང་ལྔ་སྟེ༔ སྣང་ཚད་གཅིག་རང་སྣང་བས་གཞན་མ་ཡིན་པ༔ བཀག་པ་མེད་པས་ཟང་ཐལ་དུ་སྣང་བ༔ གཏད་སོ་མེད་པས་ཁ་ཡན་དུ་སྣང་བ༔ དུས་བཏབ་མེད་པས་ངེས་མེད་དུ་སྣང་བ༔ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༔ ལམ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དུས་ན་ཉམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༔ རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྡུག་སྐྱོན་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༔ མདོར་ན་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་གདངས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའོ༔ དེས་ན་སྟོང་པའི་གདངས་འགག་མེད་དུ་སྣང་ལ༔ སྣང་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་གནས་པས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད༔ དེ་ཡང་སྣང་བའི་སྟེང་
དུ་སྟོང་པ་སྤྱན་དྲངས་པའམ༔ སྟོང་པ་སྣང་བའི་ལྷ་ལ་བཏབ་པའི་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷང་ངེ༔ དབྱིངས་སྟོང་པའི་གདངས་དེ་ཀ་རིག་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྲ་ཤིག་གེ༔ སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད༔ གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་སྒོ༔ གཉིས་མེད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ༔ ཡང་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀུག་པའམ༔ འགག་མེད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཟླ་ལ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ་ཀྲོང་ངེ༔ མདོར་ན་གཉིས་བསྡུས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའོ༔ དེ་ཡང་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས་པའམ༔ ཕྱེ་ཆུ་ལྟར་བསྲེས་པའི་གཉིས་མེད་མིན༔ ཡང་རྟོགས་པའམ་སྒོམ་པའམ་ཤེས་ནས་གཉིས་མེད་དུ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན༔ ཡང་གཉིས་ཀ་མེད་པའམ༔ གཅིག་ཏུ་སོང་བའམ༔ བཟང་ངན་མེད་པས་གཉིས་མེད་ཀྱང་མིན་ཏེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་བབས་སམ་ཡིན་ཚུལ་ལམ་གནས་ལུགས་དེ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་དབྱེ་བ་བྱར་མེད༔ བྱར་མི་བཏུབ༔ བྱ་མི་ཤེས་པ་སྟེ༔ སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་མེད་དོ༔ ཐོག་
དེ་རུ་སོང་བ་ལ་གཉིས་མེད་རྟོགས་ཞེས་བྱའོ༔ རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ༔ གཤིས་ཐོག་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ མདོར་ན་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ༔ གདངས་ཅིར་ཡང་མི་འགགས༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག༔ མཚན་ཉིད་མཐའ་དང་བྲལ༔ དོན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ༔ 

【汉语翻译】
没有的。（藏文）总之，一切法的法性，自性什么也不成立，犹如虚空。（藏文）空性本身的显现无有阻碍，所以称为显现。（藏文）这也有五种：显现的一切都是自显现，不是他显现；（藏文）没有阻碍，所以通彻地显现；（藏文）没有依靠，所以自由自在地显现；（藏文）没有固定时间，所以不确定地显现；（藏文）不成立为一方，所以显现为多种多样。（藏文）结果成佛的时候，显现为多种多样的身、智慧和功德。（藏文）道路瑜伽士的时候，显现为多种多样的体验、禅定和证悟的差别。（藏文）原因众生的时候，六道的一切显现，都显现为多种多样的苦乐、过失和功德。（藏文）总之，自性什么也不是的关键，就是显现什么也显现，犹如虚空的幻化。（藏文）因此，空性的显现无有阻碍地显现，（藏文）显现的自性安住于空性，所以显现和空性无二。（藏文）这也不是在显现之上迎请空性，（藏文）也不是将空性安立为显现的神，不是这样的无二，（藏文）而是显现的自性，在法界空性中明朗。（藏文）法界空性的显现，就是觉性无有阻碍的游舞，鲜明。（藏文）空性是法界的法性，（藏文）明是智慧的门，（藏文）无二是自性的实相。（藏文）也不是在无生无灭之上迎请，（藏文）也不是像将无灭安立为无生的伴侣，不是这样的，（藏文）而是生灭无二，三身端正。（藏文）总之，一切二取的都归于无二本元法身。（藏文）这也不是像水和牛奶一样混合，（藏文）也不是像面粉和水一样搅拌的无二。（藏文）也不是通过证悟或者修行或者了解而变成无二。（藏文）也不是两者都没有，（藏文）也不是变成一个，（藏文）也不是因为没有好坏就是无二，（藏文）而是，一切法的自性安住或者存在方式或者实相，安住在无二明点唯一中，所以没有分别，（藏文）不能分别，（藏文）不能做，不能知道，（藏文）不是各自，不是不同，没有差别，就是因为二没有成立，所以是无二。（藏文）到达那个本初之处，就称为证悟无二。（藏文）称为证悟者。（藏文）称为到达自性本初之处。（藏文）总之，自性什么也不成立，（藏文）显现什么也不停止，（藏文）本体什么也不证悟，（藏文）体性远离边，（藏文）意义明点唯一，因为什么也不是，所以显现为一切。

【英语翻译】
It is not. In short, the nature of all dharmas, the essence of which nothing is established, is like the sky. Because the radiance of that very emptiness arises without obstruction, it is called appearance. There are also five aspects to this: Whatever appears is one's own appearance, not something other. Because there is no obstruction, it appears transparently. Because there is no support, it appears freely. Because there is no fixed time, it appears uncertainly. Because it is not established in one direction, it appears in various ways. At the time of the fruition of Buddhahood, various forms, wisdoms, and qualities appear. On the path, during the time of the yogi, various experiences, samadhi, and distinctions of realization appear. As the cause, during the time of sentient beings, all the appearances of the six realms appear in various forms of happiness, suffering, faults, and virtues. In short, the key to the essence being nothing at all is that radiance arises in every way, like the magical display of the sky. Therefore, the radiance of emptiness appears without obstruction, and because the nature of appearance abides in emptiness, appearance and emptiness are non-dual. This is not inviting emptiness on top of appearance, nor is it establishing emptiness as the deity of appearance; it is not such non-duality. Rather, the nature of appearance is clearly present in the expanse of emptiness. The radiance of that expanse of emptiness is the unobstructed play of awareness, vivid and clear. Emptiness is the nature of the expanse. Clarity is the gateway of wisdom. Non-duality is the reality of essence. Again, it is not like inviting something on top of the unborn and unceasing, nor is it like establishing the unceasing as the partner of the unborn. Rather, the non-duality of birth and cessation is upright in the three kayas. In short, all dualistic concepts are gathered into the non-dual, primordial Dharmakaya. This is not like mixing water and milk, nor is it like blending flour and water into non-duality. It is also not that one becomes non-dual through realization, meditation, or understanding. It is also not that both are absent, nor that they become one, nor that non-duality is because there is no good or bad. Rather, the inherent nature, the way things are, or the reality of all dharmas abides in the single, non-dual bindu, so there is no separation. It cannot be separated. It cannot be done. It cannot be known. It is not separate, not different, without distinction; it is non-dual because duality is not established. Going to that original place is called realizing non-duality. It is called a realized one. It is called going to the original place of essence. In short, essence is not established in any way. Radiance does not cease in any way. The nature is not realized in any way. Characteristics are free from extremes. The meaning is the single bindu, because it is nothing at all, it arises as everything.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཀ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ནོ༔ དེས་ན་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་འབྲལ་མ་མྱོང༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་འབྲལ་མ་མྱོང༔ སྣང་བས་སྟོང་པ་མ་སྤངས༔ སྟོང་པས་སྣང་བ་མ་སྤངས་པའོ༔ དེ་ཡང་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་མེད་འཛིན་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ༔ རང་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པ་ཡོད་འཛིན་རྟག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ༔ ཟུང་འཇུག་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་པས་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ན་རང་བྱུང༔ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་མཐའ་ལས་འདས་པའོ༔ དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོས་
ནས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ༔ འགག་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་གང་ཡང་ཡིན་པས༔ མིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ༔ དེས་ན་བཤད་པ་མཐའ་ལས་འདས་པར་བཤད༔ སྒོམ་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྒོམ༔ སྤྱོད་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྤྱོད༔ བསྔོ་བ་མཐའ་ལས་འདས་པ་བསྔོ༔ དེས་ན་མཐའ་ཡེ་བྲལ༔ སྐྱོན་ཡེ་དག༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས༔ གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་མེད༔ ཟུང་མ་རྙེད་པས་ཟུང་འཇུག༔ མཐའ་མ་རྙེད་པས་མཐའ་བྲལ༔ བཟང་ངན་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ སྡིག་པ་མ་རྙེད་པས་དགེ་སྡིག་མེད༔ མཉམ་ཁད་མ༔ ཟང་ཡག་མ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ནི༔ གནད་གསུམ་གཅུན་པས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་འཆར༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྒོམ་སྐྱེ་བའི་གནད༔ སྐྱེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ༔ ཉམས་འཆར་ཚུལ༔ གོལ་ས་གཅད་པའོ༔ དང་པོ་ནི་གནད་གསུམ་སྟེ༔ འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་གནད༔ ལྟ་སྟངས་མིག་གི་གནད༔ གཞག་ཐབས་སེམས་ཀྱི་གནད་དོ༔ དང་པོ་ནི་གནས་དབེན་པར་མལ་བདེ་བ་སྟན་འབོལ་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་
གསུམ་ནི༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་པོ་ཡ་ཡོ་དང་དགྱེ་སྒུར་མེད་པར་རང་སོ་ལ་ཆམ་བཞག་གོ༔ དེས་སྒོམ་རང་བབས་སུ་ཡོང་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་བཅའ་མ་ཤེས་ན་སྒོམ་མི་སྐྱེའོ༔ གཉིས་པ་ལྟ་སྟངས་མིག་གི་གནད་གསུམ་ནི༔ མིག་ཚམ་ཚུམ་མི་བྱ༔ ཁྱར་ཁྱུར་མི་བྱ༔ ལོགས་དང་ཟུར་དུ་མི་གཅུ་བར་ཐད་ཀའི་སོ་གཅིག་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གཏད་དོ༔ དེས་སྒོམ་རང་བབས་སུ་འོང་སྟེ་མིག་དང་ཤེས་པ་གནད་གཅིག་ཡིན་ནོ༔ ལྟ་སྟངས་མེད་ན་སྒོམ་མི་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་གཞག་ཐབས་ས

【汉语翻译】
由于任何显现都并非实在之物，犹如虚空与幻术不可分割一般。因此，空性与显现从未分离，显现与空性从未分离，显现未曾舍弃空性，空性未曾舍弃显现。再者，通过认识自显现之面目，确信显现即是心，此为从断灭的无执著中解脱之见解，是了知世俗的智慧。认识自空性之面目，确信心性本空，此为从常有的有执著中解脱之见解，是了知胜义的智慧。认识双运之面目，确信显空二者无别，此为从常断二边中解脱之见解，是无有差别的智慧。对此而言，无有因与缘，非由任何所作，故为自生。不住于任何一方，故超越边际。此乃从无生之角度而言，任何皆非实有，是无有实有的见解。从无灭之角度而言，任何皆为实有，是无有非实有的见解。从无二之角度而言，超越了有无、存在与不存在、常与断等边际。因此，宣说为超越边际而宣说，修行为超越边际而修，行为为超越边际而行，回向为超越边际而回向。因此，本性离边，本性离过，本性圆满，无有二元对立故为无二，未曾寻得成双故为双运，未曾寻得边际故为离边，无有善恶故为普贤，未曾寻得罪恶故无有善恶，无有等同与差别，并非上好之物。第三，使见解得以熟悉之修行，即：以三要诀调伏，无念自明便会显现。如是说故，此有四者：生起修行的要诀，生起之自性，体验显现之方式，以及遮止歧途。第一是三个要诀：幻轮身之要诀，观视方式眼之要诀，安住之方法心之要诀。第一是于寂静处，在舒适的软垫上，身体之三法：双腿跏趺坐，双手等印，身体无有摇晃与倾斜，自然安住。如此则修行自然而生，若不善于安置幻轮，则修行无法生起。第二，观视方式眼之要诀有三：不眨眼，不游移，不斜视或偏视，而是凝视正前方之一点。如此则修行自然而生，眼睛与觉知乃同一要诀。若无观视方式，则修行无法显现。第三，安住之方法

【英语翻译】
Since whatever appears is not ultimately real, just as the sky and illusion are inseparable. Therefore, emptiness and appearance have never been separated, appearance and emptiness have never been separated, appearance has not abandoned emptiness, and emptiness has not abandoned appearance. Furthermore, by recognizing the face of self-appearance, and being certain that appearance is mind, this is the view that is liberated from the clinging of annihilation, the wisdom that knows the conventional. Recognizing the face of self-emptiness, and being certain that the nature of mind is empty, this is the view that is liberated from the clinging of existence, the wisdom that knows the ultimate. Recognizing the face of union, and being certain that appearance and emptiness are inseparable, this is the view that is liberated from the two extremes of permanence and annihilation, the wisdom that is without difference. For this, there is no cause and condition, and it is not made by anyone, therefore it is self-arisen. Not abiding in any one side, therefore it transcends the limits. This is from the perspective of no-birth, nothing is real, it is the view of non-existence. From the perspective of no-cessation, everything is real, it is the view of non-non-existence. From the perspective of non-duality, it transcends the limits of existence and non-existence, being and non-being, permanence and annihilation. Therefore, it is said that the explanation is explained as transcending the limits, the practice is practiced as transcending the limits, the behavior is acted as transcending the limits, and the dedication is dedicated as transcending the limits. Therefore, the nature is free from extremes, the nature is free from faults, the nature is perfectly complete, non-duality because there is no duality, union because it is not found in pairs, free from extremes because it is not found in extremes, Samantabhadra because there is no good or bad, no good or evil because evil is not found, no equality or difference, not the best. Third, the practice of familiarizing oneself with the view is: by subduing the three key points, non-thought self-clarity will arise. As it is said, there are four things here: the key point of arising meditation, the nature of what arises, the way of experience arising, and the cutting off of deviations. The first is the three key points: the key point of the illusory body, the key point of the eye of the way of seeing, and the key point of the mind of the method of abiding. The first is in a secluded place, on a comfortable cushion, the three dharmas of the body: legs in vajra posture, hands in equal mudra, the body without shaking or leaning, naturally abiding. In this way, meditation will arise naturally, and if you are not good at setting up the illusory wheel, meditation will not arise. Second, there are three key points of the way of seeing the eye: do not blink, do not wander, do not squint or deviate, but stare at one point directly in front. In this way, meditation will arise naturally, the eye and awareness are the same key point. If there is no way of seeing, meditation will not arise. Third, the method of abiding

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི༔ དེ་ཐ་མལ་དུ་མ་ཡེངས༔ རྟོག་པར་མ་འགྱུས༔ ཡིད་ཀྱིས་བཟོ་མ་བྱས་པར་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ཆམ་བཞག་གོ༔ དེས་སྒོམ་རང་བབས་སུ་འོང་ལ་ཡེངས་པ་དང་འགྱུས་ན་སྒོམ་མི་སྐྱེའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི༔ དེ་ལྟར་གནད་ཀྱིས་གཅུན་པས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཉལ་ཞི་ནས་སེམས་རང་སར་ལྷག་གི་གནས་པ་ཞིག་འོང༔ དེ་ཀ་ལ་ཞི་གནས་ཟེར༔ དེའི་གདངས་མ་འགགས་པར་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་འོང༔ དེ་ཀ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟེར༔ དེ་གཉིས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་ན་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་
གནས་པ་ཞིག་ཡོང༔ དེ་ཀ་ལ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བློ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་གོ་བ༔ ཡུལ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཉམས༔ ཤེས་པ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་ལེ་འདུག་ན་རྟོགས་པ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བྱ་བ་དེ་ཡིན༔ དེ་བླ་མ་གདམས་ངག་ཆེ་ནས་བྱས་པ་མིན༔ སློབ་མ་ཤེས་རབ་ཆེ་ནས་བྱུང་བའང་མིན༔ གནས་ལུགས་སམ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཉམས་འཆར་ལུགས་ནི༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་འཆར་ཏེ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསུམ༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཞེན་སྣང་མེད་པས་བཟང་རྟོག་དང་བྲལ༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་ནས་ངན་རྟོག་དང་བྲལ༔ རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ལུང་མ་བསྟན་དང་བྲལ་བའོ༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རིག་པའི་རང་གདངས་མ་འགགས་པར་ཡེ་རེ་འདུག་པ་ནི་གསལ་བའོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཡུལ་མེད་དེ་རང་གསལ་བ༔ གློ་བུར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་གསལ་བ༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའོ༔ དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་མེད་པས་བདེ་བའོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མཚན་མའི་ཟུག་རྔུ་མེད་དེ་མཚན་མ་མེད་པའི་བདེ་བ༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་སྣང་མེད་པས་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བདེ་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་གསུམ་སྒོམ་པ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཏེ༔ བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ༔ གསལ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་བུ་ཆུང་གི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ༔ མི་རྟོག་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལ་ཆགས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གོལ་ཏེ༔ བདེ་བ་ལ་ཆགས་ན་འདོད་ཁམས་སུ༔ གསལ་བ་ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ༔ མི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་ན་གཟུ

【汉语翻译】
心的要点有三：即不要散乱于庸常，不要变为分别念，不要以意识造作，而是让觉性安住于自性中。这样，禅修就会自然而然地生起，如果散乱和转变，禅修就不会生起。第二，生起之物的自性是：像这样以要点来约束，安住于自性中，所有粗细的分别念都会在自身处寂灭，心会安住在自身处。那即称为止。在那的声调不停止，会赤裸裸、亮堂堂地显现无有对境的自明。那即称为观。那二者在觉性刹那的当下，无有分别地安住于一体的自性中。那即称为止观双运。如果以意识来做，那就是理解；如果无有对境地去体验，那就是体验；如果觉性本身安住于那的自性中，那就是证悟。那是三世诸佛的意趣。那不是因为上师的教言伟大而做到的，也不是因为弟子智慧广大而产生的，而是安住在实相或本性之上的行为。第三，体验生起的方式是：像这样禅修，会生起乐、明、无分别的三种体验。所谓无分别，是指远离分别念的觉性。那有三种：由于没有所修和能修的执着，所以远离善分别；由于粗细分别念的相续断绝，所以远离恶分别；由于明了觉性于无有对境中的自性，所以远离无记。在无分别的状态中，觉性的自声不停止，自然而然地安住，那就是明。那有三种：无有对境，即是自明；不是突然产生的，而是本来就明；不是谁造作的，而是自性光明。由于没有不和谐的违缘，所以是乐。那有三种：没有相的刺痛，即是无相的乐；由于没有二取执着，所以是无二的乐；由于没有因缘，所以是无为的乐。像这样生起体验时，不执着的三种禅修是无有错谬的。即，不执着于乐，是如疯子般的行为；不执着于明，是如孩童的梦境；不执着于无分别，是如行为究竟的瑜伽士。如果执着于此，就会迷失于三有。即，执着于乐，就会堕入欲界；执着于明，就会堕入色界；执着于无分别，就会堕入无

【英语翻译】
The three key points of mind are: not to be distracted into ordinariness, not to transform into conceptual thought, and not to fabricate with the mind, but to let awareness rest naturally in its own state. By doing so, meditation will arise spontaneously; if there is distraction and transformation, meditation will not arise. Secondly, the nature of what arises is: by restraining with these key points and resting in one's own state, all subtle and gross conceptual thoughts will subside and become peaceful in their own place, and the mind will remain in its own place. That is called quiescence (śamatha，梵文：śamatha，梵文天城体：शमथ，梵文罗马拟音：śamatha，汉语字面意思：止). Without the sound of that ceasing, there will be a naked and clear manifestation of self-luminosity without an object. That is called insight (vipaśyanā，梵文：vipaśyanā，梵文天城体：विपश्यना，梵文罗马拟音：vipaśyanā，汉语字面意思：观). These two, in the moment of awareness, indivisibly abide in the nature of oneness. That is called the union of quiescence and insight. If it is done with the intellect, it is understanding; if it is experienced without an object, it is experience; if awareness itself abides in that nature, it is realization. That is the intention of the Buddhas of the three times. It is not done because the guru's instructions are great, nor does it arise because the disciple's wisdom is vast, but it is the act of abiding in reality or the natural state. Thirdly, the way experiences arise is: by meditating in this way, the three experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality will arise. Non-conceptuality refers to awareness that is free from conceptual thought. There are three aspects to this: because there is no clinging to the object of meditation or the meditator, it is free from positive conceptual thought; because the continuity of subtle and gross conceptual thoughts is cut off, it is free from negative conceptual thought; and because awareness recognizes its own nature in the absence of an object, it is free from neutrality. In the state of non-conceptuality, the self-sound of awareness does not cease, and it naturally abides, which is clarity. There are three aspects to this: the absence of an object is self-luminosity; it is not something that arises suddenly, but is clear from the beginning; it is not made by anyone, but is naturally clear. Because there are no conflicting adverse conditions, there is bliss. There are three aspects to this: there is no pain of characteristics, which is the bliss of no characteristics; because there is no clinging to dualistic grasping,
there is the bliss of non-duality; and because there is no cause or condition, there is unconditioned bliss. When such experiences arise, meditating on the three non-attachments is without fault. That is, non-attachment to bliss is like the behavior of a madman; non-attachment to clarity is like the dream of a child; non-attachment to non-conceptuality is like a yogi who has perfected asceticism. If one clings to these, one will stray into the three realms. That is, clinging to bliss will lead to the desire realm; clinging to clarity will lead to the form realm; clinging to non-conceptuality will lead to the formless

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
གས་མེད་དུ་གོལ༔ དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་སྙམ་ཡང་ཆགས་སེམས་ཕྲ་མོ་འོང་ཞིང༔ མ་ཞེན་མནོ་ཡང་ཞེན་ཆོས་ཕྲ་མོ་ཡོད་པས༔ བཞི་པ་གོལ་ས་གཅད་ཅིང་སྐྱོན་བསལ་བ་ལ༔ མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ༔ དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་སྟེ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ༔ རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་ལ་དགའ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ༔ སེམས་གཡོ་བ་མེད་ལ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དང་བཅས་པ་ནི་གསུམ་པ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་གོ་
མ་འགགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ༔ གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཕྱོགས་མེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་རིག་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའང་མ་ཡིན༔ བློས་བྱར་མི་བཏུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན༔ སེམས་ནི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་བློ་འཇོག་པ་ནི་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ༔ དེ་དག་བློས་བརྟགས་པ་དང་ཡིད་ཆགས་པ་དང༔ སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནང་དུ་འགག་ཅིང༔ རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གི་བར་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སོ་སོར་
བརྟགས་འགོག༔ གཤིས་ཀྱིས་གཞོལ་ཕྱོགས་དེར་སོང་བ་ནི་བརྟགས་མིན་གྱིས་འགོག་པའོ༔ དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་དགུ་པོ་དེ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི༔ ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞི་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ གཤིས་དང་མཐུན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ༔ གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གོལ་ས་ཡིན་ནོ༔ འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི༔ ཉན་ཐོ

【汉语翻译】
གས་མེད་དུ་གོལ། 即使认为对那些没有执着，也会产生微细的执着心；即使认为没有贪恋，也会有微细的贪恋之法。第四，为了断除过失之处并消除过患，最终安住的等至有九种。也就是，为了舍弃欲界的分别念，有四种禅定的等至：没有能取所取的分别念，具有所修能修之行，是为初禅。没有寻伺，体验喜乐的等持之味，具有执着，是为二禅。心不摇动，具有呼气吸气，是为三禅。远离一切分别念，明空不灭，是为四禅。为了舍弃色界的分别念，有四种无色界的等至：心想一切法如虚空一般，并安住于此，是为虚空无边处。心想识无边且无方，并安住于此，是为识无边处。既非有意识的明觉，也非无意识，心想这是无法用心来衡量的，并安住于此，是为非有想非无想处。心想心无任何自性，无有且空性，并安住于此，是为无所有处。这些以分别念来衡量，以及心生贪恋，以及心中有少许烦恼垢染，所有这些都是阻止安住于无分别的等至，六识融入外境于内止息，风心的流动断绝，如是安住于等持之间，是为寂止的等持之究竟。以智慧滋养它而安住，是为个别
观察止。习性所趋之处即是彼处，是为非观察之止。这是胜义谛的无记，如是九种等至中，四种禅定的等至是生起胜观的寂止，是为四禅定的等持，与习性相符，是世间等持中的殊胜者。四种无色定的等至是等持的过失之处。四种灭尽定的等至是声闻

【英语翻译】
གས་མེད་དུ་གོལ། Even if one thinks there is no attachment to those, subtle clinging arises; even if one thinks there is no craving, there is subtle craving for things. Fourth, in order to cut off the places of error and eliminate faults, there are nine samapattis in which one ultimately abides. That is, in order to abandon the conceptual thoughts of the desire realm, there are four dhyana samapattis: without the conceptual thoughts of grasper and grasped, possessing the practice of what is to be meditated on and the meditator, is the first dhyana. Without investigation and analysis, experiencing the taste of the samadhi of joy, possessing clinging, is the second dhyana. Without the mind wavering, possessing exhalation and inhalation, is the third dhyana. Separated from all conceptual thoughts, the clarity and emptiness are not
interrupted, is the fourth dhyana. In order to abandon the conceptual thoughts of the form realm, there are four formless samapattis: thinking that all dharmas are like the sky, and abiding in that, is infinite space. Thinking that consciousness is infinite and without direction, and abiding in that, is infinite consciousness. It is neither the clarity of consciousness nor the absence of consciousness; thinking that it cannot be measured by the mind, and abiding in that, is neither existence nor non-existence. Thinking that the mind is not established in any essence, it is non-existent and empty, and placing the mind in that, is the sphere of nothingness. These are measured by conceptual thought, and attachment arises, and there is a slight stain of mental afflictions; all of these are samapattis that prevent abiding in non-conceptualization, the six aggregates entering into objects cease inwardly, the movement of wind and mind is cut off, and abiding in samadhi for as long as it lasts is the ultimate samadhi of tranquility. Nourishing it with wisdom and abiding in it is individual
analysis cessation. Where one's nature tends to go is where it goes, is non-analysis cessation. This is the undefinable of ultimate truth; thus, among the nine samapattis, the four dhyana samapattis are tranquility that generates higher vision, which are the samadhis of the four dhyanas, in accordance with nature, and are the best among worldly samadhis. The four formless samapattis are the places of error of samadhi. The four cessation samapattis are the Shravakas.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ཅིང༔ རང་གི་སྒོམ་པ་དེ་ལ་དེ་དག་གི་སེལ་དང་གོལ་ས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གོལ་ས་རེ་དོགས་བཅད་ནས་སྒོམ་སྐྱོན་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ མཉམ་བཞག་ལ་དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་གནས༔ རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣང་བ་བཀྲ་གསལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བུན་ལོང་འཆར༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་བྲེ་ཁ་ཁེངས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་ཏེ༔ དེས་ཚོགས་ལམ་མཐར་ཕྱིན༔ མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་སླེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རང་གིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་མངོན་
སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་སྟེ༔ སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྩ་བ་ནས་ཟད༔ རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བ་རང་རྒྱུད་མེད་པ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་སྟེ༔ མཉམ་བཞག་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པ༔ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ༔ དེ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པར་བསྐྱངས་པས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་སོང༔ རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ སྟོང་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་བས་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ མཉམ་བཞག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་རིག་པའི་ངོ་བོར་གསལ༔ རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣང་ཡུལ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་བསྒོམ་ལམ་མོ༔ དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས༔ ཡུལ་མེད་རང་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏན་ནས་མེད་དེ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ༔ བཞི་པ་སྒོམ་པ།་་་དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི༔ སོ་སྤྱི་བོགས་གསང་ཡང་དག་ཁོ་ན་སྤྱོད༔ ཅེས་པས༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔
དང་པོ་ལམ་གྱི་སོ་ཟུག་པ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་སྤྱོད་པ༔ བར་དུ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ༔ ཐ་མ་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པའོ༔ དང་པོ་ལམ་གྱི་སོ་ཟུག་པ་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ མི་ཚེ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ལ་སྐྱེལ་ཞིང༔ རྗེས་ནི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ༔ ལྟ་བ་མཐོན་པོ་བློ་ཡུལ་དུ་གོ་ཡང༔ སྤྱོད་པ་དོན་དང་མི་མཐུན་ན་ལམ་ལོག༔ སྒོམ་པ་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་རྗེས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་མ

【汉语翻译】
这是四种地的等持。像这样认识了它们，就能区分等持的差别，并且在自己的修行中不会出现这些的偏差和错误。像这样断除了每一个错误和疑惑，无过失地修持，那么在入定的时候，就会那样安乐、明朗、无分别地澄澈明亮。在后得的时候，显现会像梦幻和幻觉一样清晰明亮地显现。了解因果的真相，福德的容器充满，获得等持的暖相，由此圆满了资粮道，到达了胜解行地。如果长时间地修持，自己就能亲眼见到自己所具有的无境自明之义，并且认识自己，这就是见道。显现、觉性和空性三者无境地显现，亲眼见到无漏法性的意义，烦恼的障碍从根本上断除，证悟因果的空性，轮回自性本空，这就是初地极喜地，入定与佛相等，后得如幻显现。如果习惯并稳固地修持，一切二法都会融入无二，自显现认识自性，显现与心融为一体，空性显现为因果，缘起显现，入定的时候，一切法都显现为无境觉性的体性，后得的时候，显现的对境稍微存在，这就是修道。如果持续不断地修持，那么对于一切轮涅，生灭无二，不杂圆满，无境自明显现，彻底消除知障，一切都显现为智慧的刹那，这就是究竟道，也就是佛地。第四是修持。与此不分离并锻炼能力，所宣说的行为是：行持各自、共同、增进、秘密、唯真。这样说，有三种：
首先，进入道的起点是共同的行为；中间，增进它的是禁行秘密的行为；最后，唯真，也就是究竟的行为。首先，进入道的起点是共同的行为：一生都用于追随，追随就是行为，所以行为非常重要。即使在见解上理解了高深的道理，如果行为与意义不符，那就是邪道。即使生起了良好的禅定，但后续的行为却不是那样

【英语翻译】
These are the samādhis of the four grounds. By recognizing them in this way, one can distinguish the differences in samādhi, and deviations and errors will not occur in one's own practice. By cutting off each error and doubt in this way and practicing without fault, then in meditative equipoise, it will remain clear and bright in such a way with bliss, clarity, and non-conceptuality. In post-meditation, appearances will arise clearly and brightly like dreams and illusions. One understands the truth of cause and effect, the vessel of merit is filled, and one obtains the warmth of samādhi, thereby perfecting the path of accumulation and reaching the ground of adhimukti. By meditating on this for a long time, one will directly see the meaning of self-luminousness without an object that one has within oneself, and recognizing oneself is the path of seeing. Appearances, awareness, and emptiness, the three, are clear without an object. One directly sees the meaning of the uncontaminated nature of reality, the obscurations of afflictions are eradicated from the root, and realizing the emptiness of cause and effect, saṃsāra is empty of self-nature, this is the first ground, the joyous ground. Meditative equipoise is equal to buddhahood, and post-meditation arises like an illusion. By cultivating this with familiarity and stability, all dualistic dharmas dissolve into non-duality. By recognizing one's own appearances as one's own nature, appearances and mind merge into one. Emptiness arises as cause and effect, and dependent origination becomes manifest. In meditative equipoise, all dharmas are clear as the essence of objectless awareness. In post-meditation, there is a slight object of appearance, which is the path of cultivation. By continuing this practice, for all of saṃsāra and nirvāṇa, there is no duality of arising and ceasing, unmixed and complete. Objectless self-luminosity becomes manifest, and cognitive obscurations are completely eliminated. That moment when everything arises as wisdom is the ultimate path, the ground of buddhahood. Fourth is meditation. The conduct that demonstrates not separating from this and training skill is: practice individually, commonly, increasingly, secretly, and only truly. Thus, there are three:
First, entering the starting point of the path is common conduct; in the middle, increasing it is the secret conduct of vows; finally, only truth, which is ultimate conduct. First, entering the starting point of the path is common conduct: spending one's entire life following, and following is only conduct, so conduct is extremely important. Even if one understands profound views intellectually, if conduct does not match the meaning, it is a wrong path. Even if good meditation arises, the subsequent conduct is not the same.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱང་ན་ཡལ་འགྲོ༔ དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་གོ་བར་བྱ་སྟེ་དཀར་ནག་གི་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནས་འདོར་ལེན་བྱ༔ དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ༔ ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ༔ སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ༔ དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད༔ རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ༔ དེས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འཆོར་ཐབས་མེད་པས༔ ཉིན་མོ་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླང༔ ནུབ་མོ་ཤེས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བློ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གཉིད་
དང་ཆོས་ཉིད་བསྲེས་ལ་ཉལ༔ རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་སྦྱངས༔ དེ་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གོམས་པར་སྦྱང་ངོ༔ ནངས་ནུབ་ཐུན་གཏོར་དང་རྒྱུན་གཏོར་མ་ཆག་པ་གཏང༔ བདུན་རྣམ་དག་བྱ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྡིག་པ་བཤགས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་བལྟེམས༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྣང་སྲིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གཞག༔ མཇུག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ༔ དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཚུལ་མཐུན༔ ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ་ལམ་གྱི་སོ་ཚུགས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བར་དུ་བོགས་འདོན་བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ་ལམ་གྱི་སོ་ཚུགས༔ ཉམས་དང་གོ་བ་སྐྱེས༔ ཡིན་ལུགས་ལྟ་བའི་གདེང་བག་ཙམ་རྙེད་པ་དང༔ ལམ་དེ་ཉིད་ལ་བོགས་འདོན་ཅིང་རྟོགས་པ་དྲེས་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར་གསང་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ཡང་རང་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་
ཞིང་ཉམས་ལེན་བརྟན་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གཅད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིར་འདུས་ཏེ༔ མཚན་ཉིད་ལྟར་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་བ་དང༔ ཡུལ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་བའོ༔ སྔགས་ལྟར་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བའོ༔ དང་པོ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱང་བ་ནི༔ རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་འབྱོངས་ནས་སེམ

【汉语翻译】
如果守护就会消失。因此，要理解因果的关键，从极其细微的黑白业开始取舍。这是正确的道路，是所知的事物本性，是佛陀教法的本质。不作任何恶业，行持圆满的善业，调伏自己的心，这就是佛陀的教法。这是以上所说的意义。因此，获得人身后，如法行持殊胜的佛法，身语意三门一刹那也不可放纵，白天觉知时，将无造作的六识放任自流，如梦如幻般修持。夜晚觉知时，在无收无放、无思无念的状态中，将睡眠与法性混合而眠。将梦中的错觉转为正确的道路，也要对慈悲心、菩提心或生圆次第等任何已习惯的修法进行修习。早晚不间断地进行食子施和常施，进行七支供，供养内外秘密的供品，以百字明忏悔罪业，观察因果的关键，思维暇满难得、死亡无常、轮回的过患，修习慈悲心和菩提心，观想生起次第，将显有世间观为本尊坛城，安住于圆满次第，观想显现无自性，如水中月般，安住于无二大乐的境界中，最后回向善根。如此行持，是与共同乘法相符的，是走向正确道路，是走在道之正轨上。第二，中间增进修持，展示苦行秘密的行为：如上所述，走在道之正轨上，生起体验和理解，稍微获得对实相见地的把握，为了增进那条道路，并决断证悟，而修持秘密的行为。那也是自己禅修非常重要，通过稳固的修持，从一个方面进行决断并修持。大乘的修持归纳为四种方式：从名相上来说，就是修习慈悲心和菩提心，以及了知一切事物都是虚假的见地。从密咒来说，就是生起次第的本尊坛城，以及圆满次第的无二无别的见地。首先，修习慈悲心和菩提心：自己对菩提心生起觉受后，

【英语翻译】
If you protect it, it will disappear. Therefore, you should understand the key to cause and effect, and take and abandon from the very subtle black and white actions. This is the correct path, the very nature of what is to be known, the essence of the Buddha's teachings. Do not commit any evil deeds, practice perfect virtue, and tame your own mind. This is the teaching of the Buddha. This is the meaning of what was said above. Therefore, having obtained a human body, if you practice the sacred Dharma properly, you must not lose the opportunity to control your body, speech, and mind for even a moment. During the day, when you are conscious, let the six senses flow freely without fabrication, and practice like a dream or illusion. At night, when you are conscious, mix sleep with the nature of reality in a state of no gathering or scattering, without thought or concept. Transform the illusions of dreams into the correct path, and also practice whatever you are accustomed to, such as love, compassion, bodhicitta, or the generation and completion stages. Offer torma and regular offerings every morning and evening without interruption, perform the seven-branch practice, offer outer, inner, and secret offerings, confess sins with the hundred-syllable mantra, observe the key to cause and effect, contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment, the impermanence of death, and the faults of samsara, cultivate love, compassion, and bodhicitta, visualize the generation stage, and contemplate the phenomenal world as the mandala of deities. Abide in the completion stage, contemplating that appearances have no inherent existence, like the moon in water, and abide in the state of great non-dual bliss. Finally, dedicate the roots of virtue. Doing so is in accordance with the general vehicle and is walking on the correct path, walking on the right track of the path. Secondly, the intermediate enhancement of practice, showing the secret conduct of asceticism: As mentioned above, walk on the right track of the path, generate experience and understanding, and gain a slight grasp of the view of reality. In order to enhance that path and decide on realization, practice secret conduct. It is also very important to meditate on your own, and decide and practice from one aspect through stable practice. The practice of the Great Vehicle is summarized in four ways: From the perspective of characteristics, it is cultivating the mind in love, compassion, and bodhicitta, and the view of knowing that all phenomena are false. From the perspective of mantra, it is the mandala of deities in the generation stage, and the non-dual, free from extremes view of the completion stage. First, cultivating love, compassion, and bodhicitta: After you have developed a feeling of bodhicitta,

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་ན་དེས་གཅད་དེ༔ འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བདག་འཛིན་གྱི་ལྟོས་ཐག་གཅད་ཅིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཤུགས་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་གཉན་སར་ཕྱིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ས་དམིགས་སམ་གང་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་མལ་བཅས་ལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་གནས་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་དུང་དུང་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་
བའི་ངང་ལ་ཉལ་ལ་བསྡད༔ དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན༔ ཤེས་པ་ཁྲིམས་སྒྲིམས་ཆུན་བཅུན་ལ༔ འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཕ་མར་མ་ཤེས་པར༔ འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་རང་གཟུགས་ཤར་བ་ཡིན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཁ་ཚིག་དང་གོ་ཡུལ་ལས་མི་འདུག་པས༔ དེས་དོན་མི་འགྲུབ་སྙམ་དུ་ཆུན་བཅུན་ཏེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་པ་སྒོམ་ལ༔ གཞི་བདག་དེས་གཙོར་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལིང་བཏང་ལ༔ ཤ་ཁྲག་ལྷ་བ་རྐང་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ལྟར་ཁྱེར་སྙམ་ལ་བློས་ལིང་བཏང་ལ༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྷན་བཞག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདྲེར་འཛིན་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་མ་ཐག་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་བྱུང་ནས་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཤིང༔ ལུས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ༔ སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་ལྷན་ལྷན་བཞག་གོ༔ མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པར་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕང་དུ་མཆོངས་ཤིང་ཁ་ནང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ལུས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏང༔ སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ༔
མཇུག་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ༔ དེ་ནས་རང་གི་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙ་ན༔་་་རྣམ་རྟོག་ཆོམ་པ་དང་འདྲེ་ཐུལ་བ་དུས་གཅིག་འོངས། འདྲེར་སྣང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་གནས་བདག་དེ་ཉིད་རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་དགྲ་ཐུལ་བ་དང་གནངས་ལོན་པ་དུས་གཅིག་འོང་ངོ༔ སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པས་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ༔ དེ་སྐྱེས་ན་ཕ་མར་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ད་རུང་ཕ་མའི་བློ་སྦྱང༔ གཉིས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་ཤེས་ཤི

【汉语翻译】
如果将所有地方的众生都视为父母，就能以此斩断；斩断视作鬼的分别念和执我的系缚，为了菩提心的力量增长，前往险地；也就是在特定的地方，或者任何令人恐惧的地方安置床铺；皈依三宝；向喇嘛祈请；发起无上菩提心；然后以地神为主，对如同虚空般的有情众生修持慈悲菩提心，无量无边，长久地修习；然后安住在胜义菩提心的境界中，神鬼二元对立，离戏，大乐，远离生灭住三者的状态中安睡；如果生起恐惧和害怕等分别念；要严厉地约束自己的意识；这个令人恐惧和害怕的现象，是因为没有将众生视为父母；生起了视作鬼的分别念，显现了它的自相；你的之前的菩提心只是口头上的和理解上的，不能成办事情，这样约束自己，修持慈悲菩提心；对以地神为主的神鬼众生，布施不顾惜身体的食子；心中想，随他们喜欢，拿走血肉和骨髓；以意念布施食子；将慈悲菩提心与之相结合；同样，一旦生起视作鬼的念头和神鬼的分别念，立刻意识到是自己的菩提心出现了动摇，才生起了视作鬼的分别念的自相；布施不顾惜身体的食子；将心与慈悲相结合；如果显现出来，就跳到它的怀里，进入它的口中，布施不顾惜身体的食子；心不离开慈悲；

【英语翻译】
If all beings in all places are recognized as parents, then this will sever; severing the conceptualization of perceiving as ghosts and the attachment of self-grasping, and in order to increase the power of Bodhicitta, go to a dangerous place; that is, in a specific place, or any place that is frightening, set up a bed; take refuge in the Three Jewels; supplicate the Lama; generate the supreme Bodhicitta; then, with the local deity as the main focus, cultivate immeasurable love, compassion, and Bodhicitta towards all sentient beings equal to the sky for a long time; then, abide in the state of ultimate Bodhicitta, where gods and demons are non-dual, free from elaboration, great bliss, and separated from the three states of arising, ceasing, and abiding; if fear and terror arise, etc., conceptualizations; strictly restrain the consciousness; this frightening and terrifying phenomenon is because sentient beings are not recognized as parents; the conceptualization of perceiving as ghosts has arisen, and its own form has appeared; your previous Bodhicitta was only verbal and intellectual, and cannot accomplish anything, restrain yourself in this way, cultivate love, compassion, and Bodhicitta; to all the gods and demons, with the local deity as the main focus, give the libation of the body without attachment; think, let them take the flesh, blood, and marrow as they please; mentally give the libation; combine it with love, compassion, and Bodhicitta; similarly, as soon as the thought of perceiving as ghosts and the conceptualization of gods and demons arise, immediately realize that it is the self-form of the conceptualization of perceiving as ghosts that has arisen from the wavering of one's own Bodhicitta; give the libation of the body without attachment; combine the mind with love and compassion; if it appears manifestly, jump into its embrace and go into its mouth, give the libation of the body without attachment; the mind should not be separated from compassion;

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྣང་ཚད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་དེས་གཅད་དེ༔ དེའང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་སྣང་བཅད་ཅིང་རྫུན་སྣང་གིས་ལྟ་བ་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་གཉན་པའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ༔ བློ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ༔ སྣང་བ་འདི།་་་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས༔ དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཉལ་ཏེ་བསྡད་དོ༔ དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་ཆུན་གཅུན་ལ༔ འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་འདི༔ ཡུལ་ཐམས་
ཅད་ནི་བརྫུན་ཞིང་བློ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ༔ སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་ཤེས་པར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཁ་ཚིག་དོན་སྤྱི་བློ་ཡུལ་གོ་བ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་པས༔ འདིས་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཆུན་གཅུན་ཏེ་གྲུང་བཏོན་ལ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ལིང་བཞག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ༔ བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་གྱིན༔ བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ངོས་ཙིར་ཙིར་བཟུང་ངོ༔ མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པར་བྱུང་ན་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕང་དུ་ཕྱིན་པས་མེད་སྣང་དུ་ཟང་ཐལ་འགྲོའོ༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་ཤེས་ཤིང༔ རང་གི་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙམ་ན༔ ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞིར་འགྲོ་སྟེ༔ ཕོག་འགྱེལ་དུས་གཅིག་ཡོང་ངོ༔་་་རྟོག་པ་སངས་པ་དང་འདྲེ་ཟད་པ་དུས་གཅིག་འོངས། གསུམ་པ་རང་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཅིང་སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་འཆར་ན་དེས་གཅད་དེ༔ དེའང་འདྲེར་
འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་འཛིན་པའི་ཞེན་སྣང་གཅད་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་གཉན་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ གསོལ་བ་འདེབས༔ སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ དེ་ནས་གནས་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ གཞི་བདག་དེས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ ངག་དེའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཤེས་པ་གྲུང་བཏོན༔ རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཉལ་

【汉语翻译】
我以将一切显现认知为如梦如幻的见地来断除（魔障），也就是为了断除执著于鬼魅的分别念和将显现执为真实存在的执念，并为了增进虚假显现的见地，前往任何险峻之地，皈依，祈请，发菩提心，在世俗谛中，一切境皆虚假，一切心皆错乱，这个显现，从认知为如梦如幻的境界中，在胜义谛中，于任何事物皆未成立的离戏空性境界中安住。在那时，如果生起恐惧、害怕和羞怯等，就收摄心识，这个恐惧和害怕，因为没有将一切境认知为虚假，一切心认知为错乱，这个显现没有认知为如梦如幻，而是生起了执著于鬼魅的分别念，因此显现出它的自相，你的无实有见，只不过是口头上的词句、总义、心识的对境和理解而已，因此要知道这不能成就真实的意义，收摄心识，提起精神，于无实有如幻的境界中放松安住。同样，一旦生起执著于鬼魅的分别念和幻术等，心想：因为没有了知无实有的意义，所以生起了执著于鬼魅的分别念的自相显现，于无实有如幻的境界中紧紧抓住要点。如果在现量等中生起（魔障），就要了知无实有的意义，并前往那（无实有）的怀抱，就会于无有显现中通彻而去。之后，当了知一切境皆虚假，自己的执著于鬼魅的分别念持续或中断时，幻术就会自然寂灭，如同跌倒和站起同时发生，念头止息和魔障消失同时发生。第三，如果自己有稳固的生起次第，并且显现为本尊身相，就以此来断除（魔障），也就是为了断除执著于鬼魅的分别念和将器情执为本尊的执念，并为了增进生起次第，前往任何险峻之地，皈依，祈请，发菩提心，之后将该处观想为宫殿，将以地神为主的一切有情观想为本尊，口中念诵该本尊的咒语，提起精神，增强觉性，像这样长久地观修，之后要以要点把握胜义空性，安住于显现而无自性的境界中。

【英语翻译】
I sever (obstacles) with the view of knowing all appearances as dreamlike illusions. That is, in order to sever the conceptual thoughts of clinging to ghosts and the clinging to appearances as truly existent, and in order to enhance the view of false appearances, I go to any dangerous place, take refuge, pray, generate bodhicitta, and in the relative truth, all objects are false, all minds are confused, and this appearance, from the state of knowing it as a dreamlike illusion, in the ultimate truth, I lie down and stay in the state of emptiness free from elaborations, where nothing is established. At that time, if fear, terror, and shame arise, gather your consciousness. This fear and terror arise because you have not recognized all objects as false, all minds as confused, and this appearance as a dreamlike illusion, but have instead generated conceptual thoughts of clinging to ghosts, and therefore its own form has appeared. Your view of non-existence is merely words, general meanings, objects of mind, and understanding. Therefore, know that this cannot accomplish the true meaning, gather your consciousness, be alert, and relax and stay in the state of non-existence and illusion. Similarly, as soon as conceptual thoughts of clinging to ghosts and magic tricks arise, thinking that the self-form of the conceptual thoughts of clinging to ghosts has arisen because you have not understood the meaning of non-existence, firmly grasp the key points in the state of non-existence and illusion. If (obstacles) arise in direct perception, etc., you must understand the meaning of non-existence and go to that (non-existence)'s embrace, and you will go through completely in the absence of appearance. After that, when you know that all objects are false, and your conceptual thoughts of clinging to ghosts continue or cease, the magic tricks will naturally subside. Falling and getting up happen at the same time, and the cessation of thoughts and the disappearance of obstacles happen at the same time. Third, if you have a stable generation stage and the appearance arises as the body of a deity, then use this to sever (obstacles). That is, in order to sever the conceptual thoughts of clinging to ghosts and the clinging to the environment and beings as deities, and in order to enhance the generation stage, go to any dangerous place, take refuge, pray, generate bodhicitta, then visualize that place as a palace, visualize all sentient beings, with the local deity as the main one, as yidam deities, recite the mantra of that deity, be alert, enhance awareness, and meditate like that for a long time. After that, you must grasp the key point of ultimate emptiness and rest in the state of appearance without inherent existence.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ལོ༔ དེར་ཉམ་ང་བ་དང་འཁུ་འཁྲིག་གི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་བཏང་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བའི་འདྲེར་སྣང་འདི༔ སྣང་བ་ཡི་དམ་དུ་མ་ཤེས་པར་འདྲེ་གདོན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཡོད་པས་དེའི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཚིག་དང་གོ་བ་བློ་ཡུལ་ལས་མི་འདུག༔ དེས་སངས་གང་དུ་རྒྱ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་བཏང་ལ༔ རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ལམ་བསྒོམས་ཏེ༔ རང་གི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་
གཙོར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཆམ་བཞག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདྲེར་སྣང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་མ་ཐག༔ སྣང་བ་ལྷའི་སྐུའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་གྱིན་ལྷ་རུ་ཡེར་བསམ༔ ལུས་ཚོགས་སུ་དབུལ༔ མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་ཡིན་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ནང་མཇལ་བ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་གྱིན་ཕང་དུ་འཁྱུད༔ ཞལ་ནང་དུ་ཕྱིན་ལ༔ ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཚོགས་སུ་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷ་རུ་ཤེས་ཤིང་འདྲེ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙ་ན༔ ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞིར་འགྲོ་ཞིང་གཞི་བདག་དེ་དབང་དུ་འདུའོ༔ བཞི་པ་རང་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡོད་ཅིང་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་གོ་བའི་ལྟ་བ་ཡོད་ན་དེས་གཅད་དེ༔ དེ་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཅད་ཅིང༔ རྫོགས་རིམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཉན་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་དང༔ གསོལ་འདེབས་བྱ༔ དེ་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད༔ རང་གཞན༔ དགྲ་གཉེན༔ ལྷ་འདྲེ༔ མདོར་ན་གཉིས་ཆོས་
གང་ཡང་མེད་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཆམ་བཞག་ལ་དེའི་རྒྱུན་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་ངོ༔ དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་འདྲེ་རྟོག་བྱུང་ན༔ རང་གི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་སོང་བར་འདྲེ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔ གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་གཏོང་ངོ༔ དེ་བཞིན་འདྲེར་རྟོག་ནམ་སྐྱེས་མ་ཐག་གཉིས་མེད་དུ་ཡེར་ཡེར་བཞག་གོ༔ མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་བཏང་ལ༔ ལྟ་བ་ལ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྦྱངས་སུ་བྱུང་བ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་ཕང་དུ་ཕྱིན་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ དོན་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀས་ས

【汉语翻译】
罗！在那里，如果生起恐惧和厌恶的分别念，就将觉性集中于一点，这个令人恐惧的鬼怪显现，是因为没有将显现视为本尊，而是执着为鬼怪的分别念生起，所以那是它的自性显现。你的生起次第只是词句和理解停留在意识层面而已，想着那样怎么能成佛呢？于是将觉性集中于一点，将自他一切观想为本尊天神，将自己的平凡之身加持为甘露，献给所有以作害者为首的众生。之后安住在无二离戏的状态中。同样，一旦出现鬼怪显现和神通等，就想着这是因为没有领悟显现为天神身之义，而是生起了执着为鬼怪的分别念的自性显现，如此想着，就观想为天神。将身体供养为荟供。如果显现出来，就认识到自他都是本尊的关键，想着能与本尊相见真是太好了，于是拥抱，进入其口中，将平凡之身供养为荟供。之后，如果认识到显现为天神，鬼怪之念中断或消失，神通自然平息，地神也会被降伏。第四，如果自己具有圆满次第的见解，并且理解无二离边的意义，就用它来斩断。也就是斩断恐惧和害怕，执着鬼怪的分别念等等，为了提升圆满次第无二的意义，就去寂静的地方，皈依，发菩提心，祈请。之后，身心无二，自他，敌友，神鬼，总之，没有任何二元对立，安住在无二的状态中，并且不散乱地保持下去。如果出现神通和鬼怪之念，就想着这是因为自己的觉性没有集中于一点，而是生起了鬼怪之念的自性显现，于是将无二集中于一点。同样，一旦生起鬼怪之念，就立即安住在无二之中。如果显现出来，就将觉性无二集中于一点，想着能提升见解，并且能纯熟无二的意义真是太好了，于是靠近它，一切都将成为无基无根的空性，通透无碍，因为在胜义中，一切都不成立。

【英语翻译】
Lo! There, if thoughts of fear and aversion arise, focus your awareness single-pointedly. This fearful and frightening apparition of a ghost is because you have not recognized the appearance as a deity, but rather a dualistic thought of grasping it as a ghost has arisen, so it is the manifestation of its own nature. Your generation stage is just words and understanding remaining in the realm of the mind. Thinking, 'How can one attain enlightenment with that?' focus your awareness single-pointedly. Meditate on all beings, self and others, as deities. Bless your ordinary body as nectar and offer it to all those who primarily cause harm. Then, rest in the state of non-duality, free from elaboration. Similarly, as soon as ghostly apparitions and magical displays occur, thinking that it is the self-nature of the thought that grasps as a ghost because the meaning of the appearance as the deity's form has not been realized, think of it as a deity. Offer the body as a tsok offering. If it appears manifestly, recognize that both self and others are the key point of the deity, and thinking, 'How wonderful to meet the deity!' embrace it. Go into its mouth. Offer the ordinary body as a tsok offering. Then, when the appearance is recognized as a deity and the stream of ghostly thoughts is interrupted or ceases, the magical displays will naturally subside, and the local deities will be subdued. Fourth, if you have the view of the completion stage and understand the meaning of non-duality and freedom from extremes, cut through with that. That is, cut through fear and apprehension, thoughts of grasping at ghosts, and so on. To enhance the meaning of non-duality in the completion stage, go to a solitary place, take refuge, generate bodhicitta, and pray. Then, body and mind are non-dual, self and other, enemies and friends, gods and demons—in short, without any duality, rest in the state of non-duality and maintain that continuity without distraction. If magical displays and ghostly thoughts arise, thinking that it is the self-nature of the ghostly thought that has arisen because your awareness has not been focused single-pointedly, focus non-duality single-pointedly. Likewise, as soon as a ghostly thought arises, immediately rest in non-duality. If it appears manifestly, focus awareness non-dually and single-pointedly, and thinking, 'How wonderful that the view can be enhanced and the meaning of non-duality can be practiced!' approach it. Everything will become groundless, rootless, and empty, utterly transparent, because in the ultimate sense, nothing is established as truly existent.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ོ༔ དེ་ནས་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྐྱེས་ནས༔ གཉིས་སྣང་དང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞིར་འགྲོ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་ཙ་ན་གདོན་བགེགས་དེ་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་སོ༔ དེ་ན་རང་གནས་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་གནས༔ རང་ཞི་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་ཞི༔ རང་གྲོལ་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་གྲོལ༔ རང་འདུས་ཙ་ན་
བདུད་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེས་ན་ལོ་གསུམ་བསྒོམས་པ་བས་གཉན་ས་གཅིག་ཆོད་པ་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསང་སྤྱོད་དེ༔ འདྲེ་གདོན་ཁོ་ན་གཅིག་པུ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དགྲ་གཉེན་དགག་སྒྲུབ༔ མཛེ་རིམས་ལྷོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ མི་གཙང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ ཉམས་དམའ་ཤེད་ཆུང་ངོ་ཚ་ལ་སོགས་པ་བག་ཚ་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ མདོར་ན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚད་ལ་གོང་བཞིན་གཏང་ངོ༔ གསུམ་པ་ཐ་མ་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་སྤྱོད་པས་ལམ་གྱི་སོ་ཚུགས༔ བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པས་བོགས་ཐོན་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མེད༔ གཙང་བཙོག་གཉིས་མེད༔ མདོར་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ༔ བཟང་ངན་གྱི་འདོར་ལེན་ཟད༔ ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཁྲིགས་ཆ་དང་གཟའ་གཏད་མེད༔ སྤང་སྒྲུབ་དང་ཞེན་སྣང་མེད་དེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྦ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་ཆམ་གྱིས་སོང་ནས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རྗེན་ནེ༔ དེ་ཙ་ན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད༔
སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་རྒྱུ་མི་གདའ་འོ༔ དེ་ཀ་ལ་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ན་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཚུགས༔ ལྟ་བའི་བོགས་འདོན༔ ཉམས་ལེན་གྱི་བྲེ་སྲང༔ འབྲས་བུ་མཐར་འདོན་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི༔ མཉམ་རྗེས་བཟའ་བཅང་བསྲུང་བའི་དམ་ལྔ་དབོག༔ ཅེས་པས༔ དབང་བཞི་ཀ་ལ༔ མཉམ་གཞག༔ རྗེས་ཐོབ༔ བཟའ་བ༔ བཅང་བ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དབོག་ཞེས་པའོ༔ དང་པོ་བུམ་དབང་གི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ལུས་ངག་ཐ་མལ་དུ་མི་འཁྲུལ་བ༔ བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩ

【汉语翻译】
哦！此后，当自心中生起无二之义时，二取显现与执著的分别念，一旦止息或断绝，外境的幻相便自然寂灭。当无二的觉悟生起时，邪魔鬼怪便会被降伏，这是因为显现与心识是相互依存的要诀。因此，当自心安住时，魔亦安住；当自心寂灭时，魔亦寂灭；当自心解脱时，魔亦解脱；当自心调伏时，魔亦被调伏。所以，与其修持三年，不如斩断一处险地更为有效。秘密行持是，不仅限于妖魔鬼怪，还包括敌友、扬弃取舍、麻风瘟疫肿胀等一切令人恐惧之物，以及不净不美等一切令人作呕之物，还有地位低下、势力弱小、羞耻等一切令人不安之物。总之，对于生起的任何烦恼分别念，都如前一般对待。第三，最终究竟的真实如是之行持是，如此以共同一般的行持奠定道之基础，以苦行秘密的行持增进力量，从而达到天魔无二、净秽无二。总之，解开二取执著的结，耗尽好坏的取舍，断除怀疑和增益，没有禁忌和星曜冲煞，没有舍弃和修持，没有执著和显现，轮回与涅槃的坛城，这一切都融入无二智慧的巨浪之中，赤裸显现为无二双运大乐的自性。那时，即使阎罗法王手持铁钩前来，也不会感到恐惧和不安；即使佛陀金刚萨埵降临，也不会有怀疑和增益需要断除。那便是真实如是之行持。因此，此行持是奠定见地的基础，增进观点的力量，是修行的衡量标准，是最终实现果位的极其深奥之法。第五，为了不违越以上所说，宣说誓言：平等、后得、受用、持守、守护五种誓言。也就是说，四种灌顶各自有平等、后得、受用、持守、守护五种誓言，总共二十五种誓言。首先，宝瓶灌顶的平等誓言是修持生起次第，后得的誓言是不离本尊，身语不混同于凡俗，受用的誓言是五肉甘露，

【英语翻译】
O! Thereafter, when the meaning of non-duality arises in oneself, the moment dualistic appearances and clinging to conceptual thoughts cease or are cut off, the miraculous displays of the external world naturally subside. The moment the realization of non-duality arises, evil spirits and obstacles are subdued, because the key is that appearances and mind are interdependent. Therefore, when one's own mind abides, the demon also abides; when one's own mind subsides, the demon also subsides; when one's own mind is liberated, the demon is also liberated; when one's own mind is subdued, the demon is also subdued. Therefore, it is more effective to cut through one dangerous place than to meditate for three years. The secret conduct is not limited to demons and evil spirits alone, but also includes enemies and friends, rejection and acceptance, leprosy, epidemics, swellings, and all other frightening things; all disgusting things such as impurity and ugliness; and all disturbing things such as low status, weakness, shame, and so on. In short, treat any arising afflictions and conceptual thoughts as before. Third, the ultimate and perfect conduct of Suchness is that, in this way, common and general conduct lays the foundation of the path, and ascetic secret conduct increases strength, thereby achieving non-duality of gods and demons, and non-duality of purity and impurity. In short, the knot of dualistic clinging is untied, the taking and leaving of good and bad are exhausted, doubt and imputation are cut off, there are no taboos or astrological influences, there is no abandonment or practice, and there is no attachment or appearance. This mandala of samsara and nirvana, all of this merges into the single wave of non-dual wisdom, and nakedly appears as the nature of non-dual union of great bliss. At that time, even if Yama, the Lord of Death, comes with an iron hook, there will be no fear or anxiety; even if Buddha Vajrasattva appears, there will be no doubt or imputation to be cut off. That is called the conduct of Suchness. Therefore, this conduct is the foundation of the view, increases the power of the view, is the measure of practice, and is an extremely profound Dharma for ultimately realizing the fruit. Fifth, in order not to transgress what has been said above, the vows are taught: the five vows of Samata, Post-meditation, Consumption, Retention, and Protection. That is to say, each of the four empowerments has five vows of Samata, Post-meditation, Consumption, Retention, and Protection, totaling twenty-five vows. First, the Samata vow of the vase empowerment is to practice the generation stage, the Post-meditation vow is not to be separated from the deity, and the body and speech are not confused with the ordinary, the Consumption vow is the five meats and nectar,

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྔ་ལ་རོལ་པ༔ བཅང་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་འབྲལ་བ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་ཤེས་པའོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་ལ་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བ༔ བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཟས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མེ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་
རོལ་པ༔ བཅང་བའི་དམ་ཚིག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཉེར་གཅིག་སྒོམ་པ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཁམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ༔ དབང་གསུམ་པའི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་བསྟེན་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ༔ བཟའ་བའི་ཟས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་པ༔ བཅང་བའི་བྱང་སེམས་ལུས་ལ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ༔ བསྲུང་བའི་གཟུངས་མ་མཚན་ལྡན་བསྟེན་པའོ༔ དབང་བཞི་པའི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་འཆར་བ༔ བཟའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རོལ་པ༔ བཅང་བའི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ༔ བསྲུང་བའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བ་འོ༔ དེས་ན་དབང༔ ལྟ་བ༔ སྒོམ་པ༔ སྤྱོད་པ༔ དམ་ཚིག་ལྔ་རྒྱུད་ཐོག་གཅིག་ན་གནས་ཤིང་འབྲལ་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མན་ངག་གི་གནད་དེ༔ སྨིན་བྱེད་བུམ་པའི་དབང༔ གྲོལ་བྱེད་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྟ་བ༔ ཡིད་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ༔ དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཐོག་གཅིག་ན་ཀྲོང་ངེ༔ སྨིན་བྱེད་གསང་བའི་དབང༔ གྲོལ་བྱེད་ལམ་རྩ་རླུང་ཤེས་པའི་ལྟ་བ༔ གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ༔
དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཐོག་གཅིག་ན་ཀྲོང་ངེ༔ སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༔ གྲོལ་བྱེད་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ༔ ཐིག་ལེ་དབབ་ལྡོག་གི་གནད་སྒོམ་པ༔ དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་ལྔ་ཐོག་གཅིག་ན་རུག་གེ༔ སྨིན་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང༔ གྲོལ་བྱེད་ལམ་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ༔ གནས་ལུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ༔ དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་ལྔ་ཐོག་གཅིག་ན་ཀྲོང་ངེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན་ལམ་ལ་ནོར་བ་མེད༔ ལམ་མ་ནོར་བ་ནས་ཞུགས་ཙ་ན༔ འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ དེ་དག་གིས་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཟིན་པའོ༔ གསུམ་པ་ལམ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་

【汉语翻译】
享用五种妙欲，持守的誓言是金刚铃永不分离，守护的誓言是将外器内情观为宫殿天神。第二，关于秘密灌顶，入定时修持拙火禅定，出定时一切行住坐卧不离拙火之觉受，受用誓言是将一切食物加持为智慧甘露之火后享用，持守誓言是修持二十一种风息结合，守护誓言是不令精液耗损。第三灌顶，入定时依靠真实或意幻明妃，出定时不离大乐之觉受，受用誓言是以等入之方式享用食物，持守誓言是不令菩提心在身中耗损，守护誓言是依止具相明妃。第四灌顶，入定时修持双运无二，出定时一切行住坐卧皆显现其体性，受用誓言是安住于法性之中，持守誓言是恒常安住于无二之义，守护誓言是不离无二智慧。因此，灌顶、见、修、行、誓言五者，须知安住于一个传承之上且不可分离，这是口诀之要点。成熟之宝瓶灌顶，解脱之道为生起次第之见，于心中观想本尊，行持其义，不离彼之誓言，此五者安住于一个传承之上。成熟之秘密灌顶，解脱之道为知晓气脉明点之见，修持拙火禅定，行持其义，不离彼之誓言，此五者安住于一个传承之上。成熟之智慧智慧灌顶，解脱之道为下门大乐之见，修持明点降提之要诀，行持其义，不离彼之誓言，此五者安住于一个传承之上。成熟之大乐灌顶，解脱之道为双运离边之见，修持无二之实相，行持其义，不离彼之誓言，此五者安住于一个传承之上。如是知晓，则于道上不会有错谬。从不谬之道趣入，则不可能不获得不颠倒之果，故此甚深。这些是密咒道之体性。如是，这些已然显示了道自身之体性。第三，关于此道之助缘

【英语翻译】
Enjoying the five objects of desire, the commitment to hold is the vajra and bell inseparable, the commitment to protect is to know the outer world and inner beings as the palace and deities. Second, regarding the secret empowerment, the commitment of equipoise is to meditate on the fierce Candali tummo, the commitment of post-meditation is that all subsequent actions are inseparable from the experience of tummo, the commitment of eating is to bless all food as the nectar of wisdom fire and then enjoy it, the commitment to hold is to meditate on the twenty-one wind-breath combinations, the commitment to protect is to prevent the essence from diminishing. Third empowerment, the commitment of equipoise is to rely on a real or imagined consort, the commitment of post-meditation is to ensure that the experience of great bliss is not separated, the commitment of eating is to enjoy food in the manner of balanced absorption, the commitment to hold is to prevent the bodhicitta from diminishing in the body, the commitment to protect is to rely on a qualified mudra. Fourth empowerment, the commitment of equipoise is to meditate on union and non-duality, the commitment of post-meditation is that all subsequent actions arise as its essence, the commitment of eating is to abide in the nature of reality, the commitment to hold is to always abide in the meaning of non-duality, the commitment to protect is not to stray from non-dual wisdom. Therefore, empowerment, view, meditation, action, and commitment, know that these five reside on one lineage and are inseparable, this is the key point of the instructions. The ripening vase empowerment, the path of liberation is the view of the generation stage, to visualize the deity in the mind, to act according to its meaning, and the commitment not to stray from it, these five abide on one lineage. The ripening secret empowerment, the path of liberation is the view of knowing the channels, winds, and drops, to meditate on fierce Candali tummo, to act according to its meaning, and the commitment not to stray from it, these five abide on one lineage. The ripening wisdom-awareness empowerment, the path of liberation is the view of the lower gate great bliss, to meditate on the key points of dropping and reversing the bindu, to act according to its meaning, and the five commitments not to stray from it abide on one lineage. The ripening great bliss empowerment, the path of liberation is the view of union and freedom from extremes, to meditate on the meaning of non-dual reality, to act according to its meaning, and the five commitments not to stray from it abide on one lineage. If you know this way, there will be no mistakes on the path. If you enter from the path without error, it is impossible not to obtain the undeluded result, therefore it is extremely profound. These are the nature of the secret mantra path. Thus, these have already shown the nature of the path itself. Third, regarding the supporting conditions for this path

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྟན་པ༔ གེགས་སེལ་བཞིས་ལམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་བ༔ བོགས་འདོན་གསུམ་གྱིས་ལམ་མཐར་འདོན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཞེས་པས༔ ཉལ་བ༔ ལྡང་བ༔ ཟ་བ༔ རྒྱུན་གྱི༔ དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་
འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ཚུལ་ནི༔ དང་པོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་ཉལ་ལ་འཆི་རྟོག་སྦྱང༔ ཞེས་པས༔ གཉིད་ལོག་ཁ་འདི་ལ་འཆི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དུས་གནད་གལ་ཆེ་སྟེ༔ རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གཅད༔ སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བཅད་དེ་སྣང་དམིགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངང་ལ་ཆམ་བཞག༔ གཉིད་རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ལོག་པས་འཆི་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྣོད་བཅུད་གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྡུ༔ དེ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་བ་ལ་བསླབ་པས་འཆི་རྟོག་ལམ་དུ་བསླང་ནས་སྦྱང་བའོ༔ གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྐྱེ་རྟོག་སྦྱང༔ ཞེས་པས༔ ལྡང་བ་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་མ་ཐག་རྫོགས་རིམ་སྟོང་པའི་ངང་ནས་རིག་པ་འགག་མེད་ལྷ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རུ་ཀྲོང་བསམ་ལ་ལངས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྟོག་པ་སྦྱང་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་བཏང་བས་བོགས་གཞན་བས་ཆེ་སྟེ༔ ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་དེ་ན་ཟས་ཟོས་པ་
དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་དེ་དྭངས་མ་རྩ་མིག་ཏུ་ཁྲེམས༔ སྙིགས་མ་ཐུར་དུ་འཁྱོལ༔ རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་སྟོང་སང་ངེ་ཡོད་པའི་དུས་དེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཡང་སྐྱེ་སླ་སྟེ༔ རྩ་དབུ་མ༔ རླུང་ཡེ་ཤེས༔ ཁམས་བདེ་ཆེན༔ སེམས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ སྨན་ལ་སོགས་པའང་དྲོ་གོང་ལ་གཏང་ཞིང༔ རིམས་སྲུང་ལ་སོགས་པའང་དྲོ་གོང་ལ་བྱེད་དོ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐོ་རངས་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བཟའ་བཏུང་རོལ༔ ཅེས་པས༔ ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དོན་འདྲ་བས༔ དབང་བཞིའི་ཟས་ལ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡོད་དེ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལམ་དུ་བྱེད་ན༔ ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལྟོ་བར་ད

【汉语翻译】
三者中，以五瑜伽指示修持之要，以四遣除消除道之过患，以三增益使道臻于究竟。初者有五，以五瑜伽而修持者，如是说：睡眠，起立，饮食，恒常，时节之五瑜伽，如何修持之方式是：初、睡眠之瑜伽是：于无念法身中睡眠而净除死亡之念。如是说，入睡之时与死亡相似，故时节至关重要，应行持恒常忏悔及受持律仪等，使相续完全清净，断除烦恼三毒之分别念，断绝前后之关联，将显现对境之诸法皆置于法性如是之性，于无任何实性之状态中安住。于睡眠圆满时，复归于离戏无念法身之状态，即是以死亡为道。彼亦是将器情世间主眷收摄于心间之种子字，于彼不可得之如是性之状态中修习睡眠，即是生起死亡之念并于道中净除之。二、起立之瑜伽是：于无灭报身中起立而净除出生之念。如是说，起立与出生相似，故于黎明醒来之际，即从圆满次第空性之状态中，观想觉性于无灭之寂怒尊报身中巍然站立而起，从而净除出生之念。其后应了知业因果之要，将自所修之本尊善行作为要诀，则其增益胜于其他。黎明之时，所食之物
已分清浊，清者渗入脉眼，浊者下行，于诸脉管皆空空荡荡之时，内外密三之缘起皆易于生起，即中脉，智慧气，大乐界，心二无别显现为智慧。药物等亦于早晨服用，预防传染病等亦于早晨进行。正等觉佛陀亦唯于黎明成佛，其原因亦在于此。三、饮食之瑜伽是：加持为四灌顶之甘露而享用饮食。如是说，外内之火供意义相同，四灌顶之食物有四种食物之瑜伽，若以生起次第为道，则应将食物加持为智慧之甘露而置于腹中。

【英语翻译】
Among the three, the five yogas point out the key to practice, the four removals eliminate the faults of the path, and the three enhancements bring the path to its ultimate conclusion. The first has five aspects: Practicing with the five yogas, as it says: sleeping, rising, eating, constant, and the five yogas of timing. How to practice is as follows: First, the yoga of sleeping is: sleeping in the non-conceptual Dharmakaya and purifying the thought of death. As it says, the time of falling asleep is similar to death, so timing is crucial. One should engage in constant confession and taking vows, etc., to completely purify the continuum. Cut off the thoughts of the three poisons of afflictions, sever the connection between past and future, and place all phenomena of appearance and object in the nature of suchness, resting in a state of non-inherent existence. When sleep is complete, returning to the state of non-dual, non-conceptual Dharmakaya is to make death the path. Furthermore, one gathers the outer world and inner beings, the main and retinue, into the seed syllable in the heart. Practicing sleeping in the state of non-apprehension of suchness is to arouse the thought of death and purify it on the path. Second, the yoga of rising is: rising in the unobstructed Sambhogakaya and purifying the thought of birth. As it says, rising is similar to birth, so upon waking up at dawn, one should visualize awareness arising from the state of emptiness of the completion stage, standing upright in the unobstructed peaceful and wrathful Sambhogakaya, thereby purifying the thought of birth. After that, one should understand the key of karma and its cause and effect. Taking the virtuous practice of one's chosen deity as the key is more beneficial than others. At dawn, the food eaten
has been separated into essence and waste. The essence permeates the vessel eyes, and the waste flows downward. At that time when all the channels are empty and clear, the interdependence of outer, inner, and secret is easily generated, namely, the central channel, wisdom wind, great bliss element, and mind inseparable appearing as wisdom. Medicines, etc., are also taken in the morning, and prevention of epidemics, etc., is also done in the morning. The reason why the perfectly enlightened Buddha also attained enlightenment only at dawn is also this. Third, the yoga of eating is: blessing food and drink as the nectar of the four empowerments and enjoying them. As it says, the meaning of outer and inner fire pujas is the same. The food of the four empowerments has four yogas of food. If one takes the generation stage as the path, then one should bless the food as the nectar of wisdom and place it in the stomach.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ༔ གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་ན་ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མེ་ལ་མེ་བསྣོན་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ༔ འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་བྱེད་ན༔ ཟས་ཐབས་ཤེས་རབ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ༔ བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་ལམ་དུ་བྱེད་ན༔ ཟས་
སྣང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ མདོར་ན་རང་ཉམས་སུ་གང་ལེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས༔ དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རོལ་པས་ཟས་ཅི་ཟོས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་རུ་འགྲོའོ༔ བཞི་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང༔ ཞེས་པས༔ ལམ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པ་སྤྱད་དུ་མེད་པས༔ སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུག་ལྔ་ཡིན་ལ་དེ་ལམ་དུ་གཏོང་ཚུལ་ནི༔ སེམས་འདོད་ཆགས་སུ་ལམ་སྐྱེས་ཙ་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ལ༔ གདངས་འགག་པ་མེད་པར་འཆར་བས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ༔ དེའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ གཤིས་སྟོང༔ གདངས་གསལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་
སྟེ༔ དེའི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཏི་མུག་གི་ངོ་བོར་བལྟ་ཞིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ གཤིས་སྟོང༔ གདངས་མི་རྟོག་པ་སྟེ༔ མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ༔ དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔ ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༔ ཡང་མི་དགེ་བཅུ་ཡང་དུག་ལྔར་འདུས༔ དུག་ལྔ་ཡང་དུག་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔ འདོད་ཆགས༔ ཞེ་སྡང༔ གཏི་མུག་གོ༔ དེ་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འགྲོ༔ དུག་གསུམ་རང་ག་མ་ལས་ལྡོག་ན་བསླབ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ངང་ལ་བཞག་པས་བདེ་བ་རུ་མྱོང༔ འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འགྲོ༔ འདོད་ཆགས་རང་ག་མ་ལས་ལོག༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག

【汉语翻译】
生起坛城，以本尊融入本尊之方式享用。若以拙火为道，则将食物加持为智慧之火，以火上添油之方式享用。若以下门大乐为道，则将食物加持为方便智慧乐，以入定之方式享用。第四，若以圆满次第为道，则将食物加持为显空俱生之智慧，以法性享用法性。总之，安住于自己体验中所取的任何三摩地，与彼无二无别地食用、饮用、受用和享用，无论吃什么食物，都将成为三摩地的因。第四，日常瑜伽是：以各种方便抓住并送入道。如是说，对于如法修道的瑜伽士来说，从一切方面来说，烦恼都无法自行产生，因此，所有生起的烦恼都要以各种特殊方便从要害处抓住，并送入正确的道。其中，烦恼是五毒，将其送入道之方式是：当心中生起贪欲时，观察其自性并安住于本性中，在并非任何实体的空性中，光明无碍地显现，从而显现为乐空无二之自性，此乃贪欲金刚。其自性是各别观察智。观察嗔恨之自性并安住于本性中，体性空，光明显，显空无二之自性显现，此乃嗔恨金刚，其自性是如镜智。观察愚痴之自性并安住于本性中，体性空，光明不分别，成为不分别空性之智慧，此乃愚痴金刚，其自性是法界智。同样，我慢是显空平等智，嫉妒是觉空成所作智。此外，十不善也包含于五毒中，五毒也包含于三毒中，即贪欲、嗔恨、愚痴。若以方便抓住它们并加以体验，则会成为三藏。若三毒从自身中解脱，则会成为三学。其中，观察贪欲之自性并安住于本性中，会体验到快乐，会成为律藏，贪欲从自身中解脱，是戒律之学。观察嗔恨之自性并安住于本性中。

【英语翻译】
Generate the mandala and enjoy it in the manner of deities dissolving into deities. If you practice Tummo as the path, bless the food as the fire of wisdom and enjoy it in the manner of adding fire to fire. If you practice the lower gate as the path of great bliss, bless the food as the bliss of skillful means and wisdom and enjoy it in the manner of absorption. Fourth, if you practice the completion stage as the path, bless the food as the wisdom of co-emergent appearance and emptiness and enjoy the nature of reality in the nature of reality. In short, having settled into whatever samadhi you take into your own experience, eating, drinking, consuming, and enjoying it without being separate from it, whatever food you eat will become the cause of samadhi. Fourth, the daily yoga is: Grasping with various methods and sending it to the path. As it says, for a yogi who practices the path properly, afflictions cannot arise spontaneously from all aspects. Therefore, all arising afflictions must be grasped from the essential point with various special methods and sent to the correct path. Among them, afflictions are the five poisons, and the way to send them to the path is: When the mind arises on the path of desire, looking at its nature and abiding in its essence, in the emptiness that is not anything, radiance appears without obstruction, thus manifesting as the nature of inseparable bliss and emptiness, this is the desire vajra. Its nature is discriminating wisdom. Looking at the nature of hatred and abiding in its essence, the essence is empty, the radiance is clear, the nature of inseparable clarity and emptiness manifests, this is the hatred vajra, its nature is mirror-like wisdom. Looking at the nature of delusion and abiding in its essence, the essence is empty, the radiance is non-conceptual, becoming the wisdom of non-conceptual emptiness, this is the delusion vajra, its nature is the wisdom of the dharmadhatu. Similarly, pride is the wisdom of equality of appearance and emptiness, jealousy is the wisdom of accomplishing activities through awareness and emptiness. Furthermore, the ten non-virtues are also included in the five poisons, and the five poisons are also included in the three poisons, namely desire, hatred, and delusion. If you grasp them with skillful means and experience them, they will become the three pitakas. If the three poisons are reversed from their own state, they will become the three trainings. Among them, looking at the nature of desire and abiding in its essence, one experiences happiness, it becomes the vinaya pitaka, desire is reversed from its own state, it is the training of morality. Looking at the nature of hatred and abiding in its essence.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་པས་གསལ་བར་མྱོང༔ མདོ་སྡེར་འགྲོ༔ ཞེ་སྡང་རང་ག་མ་ལས་ལྡོག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས་མི་རྟོག་པར་མྱོང༔ མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འགྲོ༔ གཏི་མུག་རང་ག་མ་ལས་ལྡོག༔ ཤེས་
རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚད་ལ་དེ་བཞིན་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ ལྔ་པ་དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ དྲོ་སྲོད་སྐྱེས་ཤར་འདའ་ཁ་བར་དོར་བལྟེམ༔ ཞེས་པས༔ དྲོ་གོང་སྲོད་ལ༔ ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་རྣམ་རྟོག་རྩུབ་མོ་སྐྱེས་པ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ༔ འདའ་ཁ་འཆི་བའི་དུས༔ བར་དོ་རྣམས་ལ་གནད་ནས་བཟུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་ལྟེམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཐོ་རངས་སྔ་དྲོའི་དུས་ན་ཟས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཤེས་པ་གྲུང་འཐོན༔ ཁམས་དང་བློ་གསལ་བར་ཡོད་དེ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀའི་སྟོབས་ཆེ་བས་གནད་དུ་གཏང་བ་གལ་ཆེའོ༔ སྲོད་ལ་ཉལ་བའི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་སྟོབས་ཞན༔ འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་མང༔ ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ འཆི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྟོབས་ཆེ་བས་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་གལ་ཆེའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་རྣམ་རྟོག་རྩུབ་མོ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུ་མ་ཐོང་ན༔ ཆེར་སྲོག་གི་བར་ཆད་འོང་ཞིང་བསླབ་པ་འཆལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་འཆོར་བས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་སོང་
བའི་དུས་ན་ཐབས་ཀྱིས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ དེ་གནད་དུ་སོང་བའི་ངང་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གདན་དེའི་ཐོག་འཕྲུལ་འཁོར་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དེའི་དུས་སུ་བསྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་མི་འགྲུབ་ཀ་མེད་ཡིན་ལ༔ དེ་ལས་གཞན་པ་ཐ་མལ་གྱི་སེམས་རྣམ་རྟོག་དང་འདྲེས་པས་བསྒྲིགས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ་སྒྲིག་པོ་རང་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གྲང་ནད་ལ་གྲང་བས་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ༔ ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་སུ་གང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་སུ་ཧྲིལ་འགྲོ་བས༔ བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བརྗེད་དུ་གཞུག༔ དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས༔ ཉམས་ལེན་གང་བརྟན་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏང་ལ༔ འཁྲུལ་སྣང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱའོ༔ མདོར་ན་དུས་དེ་རྣམས་སུ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
以……而明了体验，趋向经部，从嗔恨的自生中解脱，是禅定的学处。观察愚痴的自性，安住于本性中，无分别地体验，趋向论藏，从愚痴的自生中解脱，是智慧的学处。烦恼生起时，同样从要点把握并转化为道用。第五，时要的瑜伽是：早晚生起显现死亡中阴观修。如是说，早晨和傍晚，生起猛烈的烦恼和粗大的分别念，无分别的智慧显现，死亡的时刻，中阴等都要从要点把握，不松懈地观修瑜伽非常重要。其中，清晨早上的时间，能够分辨食物的精华和糟粕，神清气爽，心智清明，善与恶的力量都很强大，所以从要点入手非常重要。傍晚睡觉的时候，明点力量衰弱，恐惧的显现增多，鬼神的幻化强大，与死亡相似，善与恶的力量都很强大，所以用方法摄取非常重要。猛烈的烦恼和粗大的分别念生起的时候，如果没有转化为道用，就会有生命的障碍，戒律也会破损，制造禅定的障碍，从而失去正确的道路，所以要从要点把握并转化为道用。二元对立的智慧生起，意识融入无分别的自性中的时候，用方法从要点把握并转化为道用。在那要点成就的境界中，一刹那也不散乱，在那座垫上，在那坛城中长久地修持。愿望和祈祷等等，一切缘起都要在那个时候安排。这是必定会成就的，除此之外，平凡的心与分别念混杂，即使安排也不会成功，因为安排者本身也是分别念。如同用寒冷无法治疗寒病一样。无论何时，当死亡来临的时候，凭借着之前串习的道路的力量，会融入其中，所以安排良善的缘起非常重要。将一切罪恶的行为都忘记，忆念一切善行的功德，在任何稳固的修持上，都要一心一意地投入，不要有丝毫的错觉。总之，在那些时候，积累善

【英语翻译】
Clearly experience with... , go to the Sutra Pitaka, turn away from the self-arising of anger, this is the training of Samadhi. By looking at the essence of delusion and placing it in its natural state, experience non-conceptuality, go to the Abhidhamma Pitaka, turn away from the self-arising of delusion, this is the training of wisdom. Whenever afflictions arise, similarly, seize the key point and transform it into the path. Fifth, the yoga of the key points of time is: contemplate dawn, dusk, birth, arising, death, bardo. As it says: In the early morning and evening, when strong afflictions and coarse thoughts arise, when non-conceptual wisdom arises, at the time of death, and in the bardo, it is very important to seize the key points and contemplate the yoga without loosening. Moreover, in the early morning, one is able to distinguish between the essence and dregs of food, one is alert, and the mind is clear. Since the power of both good and bad is great, it is very important to apply the key points. In the evening, when going to sleep, the power of the bindu is weak, the appearance of fear is abundant, the magical displays of gods and demons are great, it is similar to death, and the power of both good and bad is great, so it is very important to seize it with skillful means. If strong afflictions and coarse thoughts are not transformed into the path when they arise, there will be obstacles to life, the precepts will be broken, obstacles to Samadhi will be created, and the correct path will be lost, so it is important to seize the key points and transform them into the path. When non-dual wisdom arises and consciousness dissolves into the essence of non-conceptuality, seize the key points with skillful means and transform them into the path. In that state of having attained the key point, without distraction for even a moment, meditate for a long time on that seat, within that mandala. All the auspicious connections of aspirations and prayers should be arranged at that time. This will definitely be accomplished, and other than that, the ordinary mind mixed with thoughts will not succeed even if arranged, because the arranger himself is also a thought. It is like cold cannot cure cold. Whenever death comes, one will dissolve into the power of the path that one has become familiar with, so it is very important to arrange good auspicious connections. Forget all sinful deeds, remember all virtuous deeds, and focus one's mind on whatever stable practice one has, without any delusion for even a moment. In short, at those times, accumulate merit.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་གོ༔ བར་དོའི་དུས་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ འབྲིང་བར་དོ་ནས་རྒྱ་བ༔ ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ལེན་ལུགས་སོ༔ དང་པོ་རབ་ལ་བཞི་
སྟེ༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས༔ རྟོག་པ་འགག་ལུགས༔ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ༔ དེ་ངོས་ཟིན་ནས་སངས་རྒྱ་ལུགས་སོ༔ དང་པོ་འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས་ལ་བཞི༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ ས་རླུང་མལ་འཆུག༔ ལུས་པོ་ལྕི༔ ཤེས་པ་བྱིང༔ སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར༔ གཉིས་པ་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ ཆུ་རླུང་མལ་འཆུག༔ ཁ་སྣ་སྐམ༔ ཤེས་པ་འཚུབ༔ དུ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ མེ་རླུང་མལ་འཆུག༔ དྲོད་འཐུལ་སྣང་བ་གསལ་འགྲིབ་ཡོང༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར༔ བཞི་པ་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ རླུང་གི་རླུང་མལ་འཆུག༔ དབུགས་སྣ་ལྡོག༔ ཤེས་པ་བག་ཙམ་འཁྲུལ༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བག་ཙམ་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐིམ་པ་དང་དབང་པོའི་ཉམས་ཡུལ་ལྔ་འགག་གོ༔ གཉིས་པ་རྟོག་པ་འགག་ཚུལ་ནི༔ རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ན་མའི་དྭངས་མ་ཨའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་རོ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་གྱེན་ལ་འགྲོ་བས་དམར་ལམ་འཆར༔ དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་
ཀྱི་རྟོག་པ་འགག༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ན་ཕའི་དྭངས་མ་ཧཾ་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་ཐུར་ལ་བབས་པས་དཀར་ལམ་འཆར༔ དེའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་འགག༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མལ་འཆུག༔ ནག་ལམ་འཆར༔ དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་འགག༔ དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་འགགས་པས་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ དུག་གསུམ་པོ་རྩ་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་དོ༔ གསུམ་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ནི༔ ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་བར་དེར༔ ཉི་མ་ཡར་འགྲོ་བ་དང་ཟླ་བ་མར་འགྲོ་བའི་དུས་དེར་དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཚུད་དེ༔ དེ་གསུམ་དབུ་མར་གནས་ཤིང་རྟོག་ཚོགས་འགགས་པའི་གནད་ཀས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཟན་གཅིག་ཟ་ཡུན་ཙམ་ཞིག་འཆར་རོ༔ བཞི་པ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་སངས་རྒྱ་ལུགས་ནི༔ དེ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བྱས་པ་དང་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་སྐུ་མ་བུ་འཕྲོད་ནས་སངས་རྒྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་རིག་པ་ཚངས་བུག་
ནས་འཐོན་ཏེ་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
如是安立缘起。中阴时节的关键有三：上等者无中阴而证悟，中等者于中阴而证悟，下等者取受生之方式。初者上等有四：
五大收摄之方式，念头止息之方式，无念之智慧显现之方式，彼（智慧）被认知而证悟之方式。初者五大收摄之方式有四：地融入水，致使脐轮之脉结解开，地气错位，身体沉重，觉知迟钝，如阳焰之景象显现；二者水融入火，致使心间之脉结解开，水气错位，口鼻干燥，觉知粗糙，如烟雾之景象显现；三者火融入风，致使喉间之脉结解开，火气错位，暖意蒸腾，景象明灭不定，如萤火虫之景象显现；四者风融入识，致使密处之脉结解开，风之气错位，呼吸逆转，觉知略微错乱，光明之景象略微显现。如是五大收摄，五根之所缘境止息。
二者念头止息之方式：位于中脉下端，具足母血精华的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，因罗玛（藏文：རོ་མ，梵文天城体：रोम，梵文罗马拟音：roma，汉语字面意思：罗玛）之功能衰退而向上升起，故而显现红道，彼时贪欲之念头止息；位于中脉上端，具足父精精华的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：吽）字，因江玛（藏文：རྐྱང་མ，梵文天城体：क्यङ्म，梵文罗马拟音：kyangma，汉语字面意思：江玛）之功能衰退而向下降，故而显现白道，彼时嗔恨之念头止息；之后顶轮遍行气错位，显现黑道，彼时愚痴之念头止息。如是三毒止息，我慢与嫉妒自然止息，因三毒汇聚于三脉之故。彼时外呼吸断绝。
三者无念之智慧显现之方式：外呼吸断绝，内呼吸未断绝之间的时段，于太阳上升与月亮下降之时，气与心识融入中脉，彼三者安住于中脉，以念头止息之关键，无念之智慧，如佛陀法身之意，于一顿饭的功夫间显现。
四者彼（智慧）被认知而证悟之方式：如是串习以及上师口诀教导之力，自生俱生之智慧，以自识自知，法身母子相会而证悟，之后觉性从梵穴而出，法的

【英语翻译】
Thus, establish interdependence. The key points of the Bardo period are threefold: The superior attain enlightenment without a Bardo, the intermediate attain enlightenment from the Bardo, and the inferior take the manner of rebirth. The first, the superior, has four:
The manner of the dissolution of the elements, the manner of the cessation of thoughts, the manner of the arising of non-conceptual wisdom, and the manner of recognizing that and attaining enlightenment. The first, the manner of the dissolution of the elements, has four: Earth dissolves into water, causing the navel chakra's knot to unravel, the earth-wind element to shift, the body to become heavy, consciousness to become dull, and a mirage-like appearance to arise. Second, water dissolves into fire, causing the heart chakra's knot to unravel, the water-wind element to shift, the mouth and nose to become dry, consciousness to become agitated, and a smoke-like appearance to arise. Third, fire dissolves into wind, causing the throat chakra's knot to unravel, the fire-wind element to shift, warmth to emanate, and appearances to flicker. A firefly-like appearance arises. Fourth, wind dissolves into consciousness, causing the secret place's knot to unravel, the wind element to shift, breath to reverse, consciousness to become slightly confused, and a light-like appearance to arise slightly. Thus, as the elements dissolve, the five sense objects cease.
Second, the manner of the cessation of thoughts: At the lower end of the central channel, the essence of the mother's blood, the form of the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, whose power of Roma（藏文：རོ་མ，梵文天城体：रोम，梵文罗马拟音：roma，汉语字面意思：罗玛） diminishes and rises upward, thus a red path appears. At that time, the thought of desire ceases. At the upper end of the central channel, the essence of the father's semen, the form of the letter Hum（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：吽）, whose power of Kyangma（藏文：རྐྱང་མ，梵文天城体：क्यङ्म，梵文罗马拟音：kyangma，汉语字面意思：江玛） diminishes and descends downward, thus a white path appears. At that time, the thought of hatred ceases. Then, the all-pervading wind of the crown chakra shifts, and a black path appears. At that time, the thought of ignorance ceases. Thus, as the three poisons cease, pride and jealousy naturally cease, because the three poisons are gathered in the three channels. At that time, external breathing ceases.
Third, the manner of the arising of non-conceptual wisdom: In the interval between the cessation of external breathing and the non-cessation of internal breathing, at the time when the sun is rising and the moon is descending, wind and mind enter the central channel. As those three abide in the central channel, with the key point of the cessation of thoughts, non-conceptual wisdom, like the intention of the Dharmakaya of the Buddha, arises for the duration of a single meal.
Fourth, the manner of recognizing that and attaining enlightenment: Through familiarity and the power of the guru's instructions, recognizing that self-arisen, co-emergent wisdom as one's own, the Dharmakaya mother and child meet and one attains enlightenment. Then, awareness emerges from the Brahma aperture, and the Dharma...

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་དབང་པོ་རབ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ལའང་བཞི་ལས༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས་དང༔ རྟོག་པ་འགག་ལུགས་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འཆར་ཚུལ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལྟར་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར༔ རིག་པ་སྙིང་ནང་ན་གནས་པ་དེ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ དེ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པ་དང་བེམ་རིག་བྲལ་ནས་ཞག་གཅིག་བརྒྱལ་འགྲོ༔ བརྒྱལ་བ་སངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་མའི་རང་སྒྲ་དབྱར་དགུན་འབྱེད་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཆེ་ལ་དྲག་པ་གྲགས༔ འོད་ནི་རིག་པའི་རང་མདངས་གསལ་ལ་དྭངས་པ་འཆར༔ འོད་ཀྱི་གསེབ་ན་ཟེར་འཕྲོ་བ་སོས་ཀ་ཐང་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མེར་མེར་བ་འཆར་རོ༔ བཞི་པ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱ་ལུགས་ནི༔ ད་ལྟ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ཡང་ཡང་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་
བྱེ་བྲག་གིས༔ རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་མདངས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱའོ༔ རྫུན་སྣང་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱའོ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་ཤར་དང་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་རང་རེ་ཉམས་ལེན་བཞི་པོ་གང་ལ་གནས་བལྟས་ལ༔ གང་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་བར་དོ་གཅད་དོ༔ གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ལེན་ལུགས་ནི་ལྔ་ལས༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས་དང༔ རྟོག་པ་འགག་ལུགས་སྔར་དང་འདྲའོ༔ གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡིད་ལུས་གྲུབ་སྟེ༔ འོད་རང་སྣང་མ་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ༔ དེའི་དབང་གིས་རླུང་ལྔ་
འདུས་ནས་འཁོར་བར་བྱེད་པ་འདུ་བྱེད༔ དེ་ལས་ཤེས་པ་གསལ་དུ་སོང་

【汉语翻译】
于法界中逝去。这是根器上等者无需中阴而成佛的诀窍。第二，根器中等者于中阴成佛的诀窍也有四种：融入五大的方式和止息分别念的方式与前相同。第三，法性中阴显现的方式是：如根器上等者一样，若未能认识无念法身的境界，则明觉安住于心间，从如白丝线般的脉道进入，然后出来，身识与明觉分离，昏厥一日。从昏厥中醒来后，法性中阴的声光和明点之相显现。声音是法性母的自声，如分辨冬夏的雷声般巨大而猛烈地响起。光芒是明觉的自性光彩，清晰而澄澈地显现。光芒之中，光线闪耀，如夏季平原上的海市蜃楼般，闪闪发光地显现。第四，认识自性而成佛的方式是：现在通过介绍和修习的加持，将声光之相认知为自生俱生智而成就佛果。这也要看串习的差别。若是串习圆满次第空性的瑜伽士，则声光之相显现为显空无二的智慧，从而于法身成就佛果。若是串习生起次第本尊瑜伽士，则声光之相显现为自性光明的本尊坛城，从而于报身成就佛果。若是串习虚幻空性的瑜伽士，则声光之相显现如梦幻泡影，从而于化身成就佛果。若是一切轮涅之法皆知为自显的瑜伽士，则声光之相知为自显自解脱，从而于自性身成就佛果。因此，我们应当观察自己安住于四种修法中的哪一种，并通过在哪一种修法中生起证悟来截断中阴。第三，根器下等者受生之方式有五种：融入五大的方式和止息分别念的方式与前相同。第三，意生身形成的方式是：通过八种缘起形成意生身：未能认识光明的自显是不明，由不明的势力，五种风

【英语翻译】
passes away into the sphere of reality. This is the instruction for those of the highest faculty to attain enlightenment without the bardo. Secondly, the instruction for those of middling faculty to attain enlightenment in the bardo also has four parts: The manner of the dissolution of the elements and the manner of the cessation of thoughts are the same as before. Thirdly, the manner in which the bardo of reality dawns is: As with those of the highest faculty, if the intention of the thought-free dharmakaya is not recognized, then the awareness remains within the heart, enters through the path like a white silk thread, and then upon exiting, the physical consciousness separates and one faints for a day. When the faintness clears, the appearances of sound, light, rays, and bindus of the bardo of reality dawn. The sound is the natural sound of the dharmata mother, a great and powerful roar like the sound of thunder that distinguishes summer from winter. The light is the natural radiance of awareness, clear and pure, dawns. Within the light, rays radiate, shimmering like a mirage on a summer plain. Fourthly, the manner of recognizing one's own nature and attaining enlightenment is: Now, through the power of introduction and practice, those appearances of sound, light, and rays are known as self-originated, co-emergent wisdom, and one attains enlightenment. This also depends on the distinctions of repeated familiarity. If one is a yogi who is familiar with the meaning of the perfection stage of emptiness, then those appearances of sound, light, and rays dawn as the wisdom of the inseparability of appearance and emptiness, and one attains enlightenment in the dharmakaya. If one is familiar with the yoga of the deity of the generation stage, then those appearances of sound, light, and rays dawn as the mandala of the deity of self-radiance, and one attains enlightenment in the sambhogakaya. If one is a yogi of illusory emptiness, then those appearances of sound, light, and rays dawn like dreams and illusions, and one attains enlightenment in the nirmanakaya. If one is a yogi who knows all phenomena of samsara and nirvana to be self-appearances, then those appearances of sound, light, and rays are known as self-arising and self-liberating, and one attains enlightenment in the svabhavikakaya. Therefore, we should examine which of the four practices we abide in, and cut through the bardo through the door of whichever practice gives rise to experience and realization. Thirdly, the manner in which those of the lowest faculty take rebirth has five parts: The manner of the dissolution of the elements and the manner of the cessation of thoughts are the same as before. Thirdly, the manner in which the mental body is formed is: The mental body is formed through eight interdependent conditions: Not knowing the self-appearance of light is ignorance, and by the power of that, the five winds

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཡུལ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་ཤེས༔ དེ་ལས་བར་དོའི་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གཉིས་འབྱུང༔ དེ་ལས་ཤེས་པ་རྣོ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང༔ དེ་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་རེག་པ༔ དེས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཚོར་བ༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པ་སྲེད་པ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡིད་ལུས་གྲུབ་བོ༔ བཞི་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་ལུགས་ནི༔ སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ་སྔར་གྱི་ཡུལ་དང་ཁྱིམ་དུ་འོང༔ ཉེ་དྲུང་ཀུན་དང་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོགས༔ ཟས་དང་གནས་དང་བརྟེན་སའི་ངེས་པ་མེད༔ ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་དྲི་མའི་ཟས་ཟ༔ སྐྱེ་གནས་དང་མའི་མངལ་དང༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང༔ རྡོ་རྗེ་གདན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ༔ རྟག་ཏུ་འཇིགས༔ སྔངས༔ སྐྲག༔ ཤ་ཟ་སྲིན་པོ༔ གཅན་གཟན༔ ཁ་ཆར༔ བུ་ཡུག་གི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ སྐྱབས་དང་འཁྲི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་འཚོལ༔ སྐྱེ་མཆེད་གསལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཚང་བ༔ ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༔ བར་དོའི་སེམས་ཅན་ནང་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལེན་ཚུལ་ནི༔ གོང་གི་རང་མདངས་མཆོག་གི་
འོད་གསལ་དེ་ནུབ་ནས༔ ཐུན་མོང་འོད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ཤད་ཀྱིས་འཆར་རོ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པས་གཞན་དུ་བརྟགས༔ གཞན་སྣང་ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་པས་འགྲོ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རི་དྭགས་རྒྱ་རུ་ཚུད་པའམ་སྦྲང་མ་བ་རྒྱར་འཐུམས་པ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འོད་དཀར་པོ་ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་ན་དམྱལ་བ༔ དམར་པོ་ལ་ཡི་དྭགས༔ ནག་པོ་ལ་དུད་འགྲོ༔ སེར་པོ་ལ་མི༔ ལྗང་གུ་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེའོ༔ དེའི་དུས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལ་འོད་ལྔ་པོ་གང་ལའང་འཛིན་པ་མི་བྱ༔ བར་དོའི་ཤེས་པ་འདི་བསྒྱུར་སླ་བས་དྲན་པས་ཟིན་ན་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུར་འདུན་པ་བཏང་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྐྱེའོ༔ གཉིས་པ༔ ལམ་དེའི་གེགས་བཞིའི་སྐྱོན་སེལ་བསྟན་པ་ནི༔ ཞེས་པས༔ གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་དང༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བསལ་བ༔ སེམས་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བསལ་བ༔ རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའོ༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ བྱིང་རྒོད་ཉམས་གསུམ་བཅོས་ལ་ལམ་དུ་གཏང༔
ཞེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ བྱིང་ན་གསེང་བ༔ རྒོད་ན་གནན༔ ཕན་པའི་ཉམས་ལམ་དུ་གཏང་བ༔ གནོད་པའི་ཉམས་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བ༔ ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་བོགས་སུ་འདོན་པའོ

【汉语翻译】
因此，执取处所的生是名色。由此产生中阴的意和意的身二者。由此，智慧敏锐迅速地产生，故而产生处。它与境相遇是触。由此感受苦乐是受。对此产生贪嗔是爱。这样，由八者构成意身。第四，中阴的显现方式是：从前的习气和业的显现生起，来到从前的处所和家。用意与所有亲近的人交往。没有对食物、住处和依靠处的确定。意身吃气味的食物。对于生处和母亲的子宫，以及如来身，和非金刚座的一切处所，都没有阻碍地去。总是害怕、惊恐、恐惧。出现食肉罗刹、猛兽、冰雹、暴风雪的显现。在一切救护和依靠处寻求。处清晰，意的根齐全，具有清净的天眼，能以内在中阴众生所见。第五，取后世生方式是：上面的自光最胜的光明隐没后，共同的光的五道以线状显现。俱生无明不认识自己，遍计所执的无明执着为他。由于执着于他显现而生于六道，如野兽入网或蜜蜂被网缠绕一般。其中，如果执着于白光，则堕入地狱；执着于红光，则堕入饿鬼；执着于黑光，则堕入旁生；执着于黄光，则转生为人；执着于绿光，则转生为天和非天。在那时，思维六道的痛苦，对任何五种光都不执着。中阴的意识容易转变，如果被忆念抓住，则如愿往生极乐世界一般，毫无疑问地转生。第二，显示遣除彼道四种障碍的过患是：通过“第二，遣除道的障碍有四种：遣除三摩地体验的障碍，遣除身体疾病痛苦的障碍，遣除心念分别念头鬼神的障碍，遣除外缘显现突发阴影的障碍。”第一，遣除三摩地体验的障碍是：调整沉掉和三种体验，将其转化为道。通过“”，这有五种：沉时使之明朗，掉时使之镇定，有利的体验转化为道，有害的体验转化为助伴，无利无害的体验转化为增长。

【英语翻译】
Therefore, the birth of grasping a place is name and form. From this arise the mind of the bardo and the two, the mind's body. From this, wisdom arises sharply and quickly, hence the arising of the sense bases. Its encounter with an object is contact. From this, experiencing pleasure and pain is feeling. To this, the arising of attachment and aversion is craving. Thus, the mind-body is formed by eight. Fourth, the way the bardo appears is: the appearances of former imprints and karma arise, coming to the former place and home. It associates with all close ones with the mind. There is no certainty of food, dwelling, and reliance. The mind-body eats the food of odors. It goes without obstruction to the place of birth and the mother's womb, as well as the body of the Tathagata, and all places other than Vajrasana. It is always afraid, terrified, and frightened. The appearances of flesh-eating rakshasas, wild animals, hail, and blizzards arise. It seeks refuge and reliance in all places. The sense bases are clear, and the mind's faculties are complete, possessing the pure divine eye, seeing with the inner bardo being. Fifth, the way to take rebirth is: after the above self-radiance, the supreme light, has faded, the five paths of common light appear in streaks. The co-emergent ignorance does not recognize itself, and the ignorance of imputation imputes to others. Because of clinging to the appearance of others, one is born into the six realms, like a wild animal caught in a net or a bee entangled in a web. Among these, if one clings to the white light, one falls into hell; if one clings to the red light, one falls into the preta realm; if one clings to the black light, one falls into the animal realm; if one clings to the yellow light, one is reborn as a human; if one clings to the green light, one is reborn as a god or an asura. At that time, thinking of the suffering of the six realms, do not cling to any of the five lights. The consciousness of the bardo is easily transformed, and if it is seized by mindfulness, then, like wishing to be born in Sukhavati, one is born without doubt. Second, showing the removal of the faults of the four obstacles on that path is: through "Second, there are four ways to remove the obstacles on the path: removing the obstacles of samadhi experience, removing the obstacles of physical illness and suffering, removing the obstacles of mental thoughts and spirits, and removing the obstacles of sudden shadows of external circumstances." First, removing the obstacles of samadhi experience is: adjust dullness, excitement, and the three experiences, and transform them into the path. Through "", there are five: when dull, make it clear; when excited, calm it down; transform beneficial experiences into the path; transform harmful experiences into companions; and transform neutral experiences into increase.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
༔ དང་པོ་བྱིང་བ་ལ༔ བྱིང་བ་རྨུགས་པ་འཐིབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་མཐུན་ཏེ་བྱིང་བའོ༔ དེ་ལ་བྱིང་བ་ནི་རིག་པའི་རང་མདངས་མ་རྙེད་པ༔ རྨུགས་པ་ནི་གསལ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ༔ འཐིབས་པ་ནི་གཉིད་དང་འདྲེས་པའོ༔ གཉིས་པ་རྒོད་པ་ལ༔ གཡོ་བ༔ སྤུན་པ༔ འཕྲོ་བ༔ འགྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་མཐུན་ཏེ་རྒོད་པའོ༔ དེ་ལ་གཡོ་བ་ནི་སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པ༔ སྤུན་པ་ནི་ཡུད་ཙམ་གནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ༔ འཕྲོ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའོ༔ འགྱུ་བ་ལ་གཉིས༔ འོག་འགྱུས་ནི་སེམས་གནས་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཚོར་བར་འགྱུས་པའོ༔ རང་འགྱུས་ནི་སེམས་གནས་ཀྱིན་འདུག་གསལ་གྱིན་འདུག་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཕྲ་མོ་ཞིག་སྒོམ་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ༔ རྒོད་པ་ལ་གཉིས༔ གཞན་རྒོད་ནི་ཤེས་པ་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་རྒོད་པ༔ རང་རྒོད་ནི་གནས་ཆ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡེར་བའོ༔ མདོར་ན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀའི་རྐྱེན་གྱི་རྩ་བ་གཅིག་སྟེ༔ ཤེས་པ་འཇུར་
ལ་མ་ཐེབས་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༔ དེ་གཉིས་བསལ་བ་ལ༔ བྱིང་ན་སྙིང་ཁར་སེམས་བཟུང་ལ་ཤེས་པ་ཞུར་གཞུར༔ ཆུན་གཅུན༔ རྩེ་གཅིག་མདུང་ཚུགས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེས་བྱིང་མི་ནུས་ཏེ་སྲང་དུ་ཚུད་འགྲོའོ༔ རྒོད་ན་སེམས་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཟུང་ལ་ཞུར་གཞུར༔ ཆུན་གཅུན་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ༔ དེས་ཆིག་དམིགས་ལ་ཧྲིལ་སོང་ནས་འཕྲོ་རྒོད་མི་ཡོང་ངོ༔ མདོར་ན་རྩེ་གཅིག་ཕུར་ཚུགས་སུ་སོང་ན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀ་མི་ཡོང་ངོ༔ གསུམ་པ་ཕན་པའི་ཉམས་ལམ་དུ་གཏང་བ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོའམ༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཞེན་ལོག་གི་བློ་འམ༔ མོས་གུས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་ནས་ལྷོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེའི་རོ་མྱང་ནས་ལུས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་སྤྱད་ན༔ ཉམས་དེ་ཉིད་རླུང་ཁ་ཕོག་ནས་ཡལ་འགྲོ་བས༔ བདག་ཉིད་གཞན་དབང་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ཉིད་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་སུ་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ དགར་འཛིན་དང་ཞེན་སྣང་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཆར་ཏེ༔ ཉམས་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་འུར་བསྐྱང་ངོ༔ ཡང་ཉམས་
དགའ་བ་དང༔ ཞེན་ལོག་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེས་ནས་ངུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་རིག་པ་ངོས་གཟུང༔ ལྟ་བའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ དེའི་རོ་མི་མྱོང་བར་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ རོ་མྱང་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པའང་སྲིད་དོ༔ བཞི་པ་གནོད་པའི་ཉམས་གྲོགས་སུ་འཁྱེར

【汉语翻译】
༔ 第一、关于沉没：沉没、昏沉、黑暗等意义相近，都是沉没。其中，沉没是指未能找回觉性的自性光彩；昏沉是指未能把握清晰的体验；黑暗是指与睡眠混合。第二、关于掉举：动摇、跳跃、散乱、流动等意义相近，都是掉举。其中，动摇是指心不愿安住；跳跃是指即使短暂安住也无法长久；散乱是指意识投入外境。流动有两种：下流动是指自以为心已安住，却未察觉已流动；自流动是指在禅修中，心中生起“正在安住，正在清晰”的微细感觉。掉举有两种：他掉举是指意识因三种外缘而掉举；自掉举是指意识毫无安住之处而散乱。总之，沉没和掉举的根本原因相同：意识未能完全投入，而是处于放任自流的状态。消除这两种状态的方法：沉没时，将心置于心间，收摄意识，集中注意力，如标枪般专注，一心一意地禅修。这样就能防止沉没，使心进入正轨。掉举时，将心置于脐下，收摄意识，集中注意力，如木桩般禅修。这样就能使心专注于一境，消除散乱和掉举。总之，如果能一心一意地如木桩般专注，沉没和掉举都不会产生。第三、将有益的体验转化为道用：当生起安乐、明晰、无分别的良好三摩地，或慈爱、悲悯、厌离之心，或从内心深处涌出虔诚等感受时，如果沉溺于这些感受，并放纵身语的行为，这些体验就会像被风吹散般消失，从而产生受他人支配的行为。因此，要以智慧了解风和心之间的相互依存关系，不作区分和执着，观照自性的本然状态，安住于此，就能显现二元对立的智慧本性，从而在不滋生体验执着的情况下，任其自然发展。此外，如果生起喜悦、厌离、强烈的悲悯而哭泣等体验时，要认识觉性，了解见地的要点，不要沉溺于这些感受，而是安住于本然状态。如果沉溺于这些感受，可能会出现国王等幻象。第四、将有害的体验转化为助益

【英语翻译】
༔ First, regarding sinking: sinking, dullness, darkness, and so on are similar in meaning, all referring to sinking. Among them, sinking refers to not having found the natural radiance of awareness; dullness refers to not having grasped the experience of clarity; darkness refers to being mixed with sleep. Second, regarding excitement: agitation, restlessness, distraction, and movement are similar in meaning, all referring to excitement. Among them, agitation refers to the mind not wanting to stay in place; restlessness refers to staying for only a short time and not staying for long; distraction refers to consciousness engaging with external objects. There are two types of movement: subtle movement refers to unknowingly moving while thinking the mind is staying in place; self-movement refers to a subtle feeling arising in the midst of meditation, thinking "I am staying in place, I am being clear." There are two types of excitement: other-excitement refers to consciousness being excited by three external conditions; self-excitement refers to consciousness being scattered without any place to rest. In short, the root cause of both sinking and excitement is the same: consciousness is not fully engaged but is left in a state of indifference. The method for eliminating these two states: when sinking, place the mind in the heart, gather the consciousness, focus the attention, meditate with single-pointedness like a spear, with complete unity. This will prevent sinking and bring the mind back on track. When excited, place the mind below the navel, gather the consciousness, focus the attention, meditate like a stake. This will cause the mind to become completely absorbed in one object, eliminating distraction and excitement. In short, if you can become single-pointedly focused like a stake, both sinking and excitement will not arise. Third, transforming beneficial experiences into the path: when a good samadhi of bliss, clarity, and non-conceptuality arises, or when feelings of love, compassion, renunciation, or devotion arise from the depths of the heart, if you indulge in these feelings and engage in physical and verbal actions, these experiences will disappear like being blown away by the wind, creating actions that are controlled by others. Therefore, with the wisdom of understanding the interdependence of wind and mind, without making distinctions or attachments, look at the natural state of your own nature and abide in it, so that the nature of non-dual wisdom will appear, and let it develop naturally without cultivating attachment to experiences. Furthermore, if experiences such as joy, renunciation, or strong compassion arising forcefully and causing crying occur, recognize awareness, understand the key points of the view, and do not indulge in these feelings, but abide in the natural state. If you indulge in these feelings, illusions such as those of a king may arise. Fourth, transforming harmful experiences into assistance.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི༔ ན་ཚེ་ཟུག་གཟེར་རམ་སྙིང་རླུང་ཁམས་འདུས་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམས་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ ཞུམ་ཞིང་བྱུར་དུ་མི་བལྟ༔ སྣང་ཡུལ་དང་འཛིན་སེམས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས༔ སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་གཟུང་བར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ༔ ལྔ་པ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་བོགས་སུ་འདོན་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཡིག་རླུང་སེམས་སུ་གནས་པ་དེ་དག་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བསྒོམས་པས༔ གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས༔ རྩ་མདུད་གྲོལ༔ རླུང་སེམས་དྭངས༔ བག་ཆགས་འདག་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣ་སློང་བས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་ལ་འཆར་རོ༔ དེ་དག་ལ་བུ་ག་ཡོད་ན་རླུང་འཇུག༔ རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་བདུད་ལྡང༔
བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ གང་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་གཟུང༔ རེ་དོགས་དང་འཁུ་འཁྲིག་མེད་པར་ཉམས་སྣང་གསུམ་སོགས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བཅོས་ལ་བསྐྱངས་པས་ཐམས་ཅད་བོགས་སུ་ཐོན་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ མདོར་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན༔ རེས་བློ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཏེ་སྒོམ་ཆེན་རྒྱང་གླུ་ཙེ་རེ༔ རེས་བློ་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་དགེ་སྦྱོར་འགྲིབ་ཤེས་པ་འཚུབས་པས་སྒོམ་ཆེན་ཡུས་ཁ་སྟོང་ངེ༔ མདོར་ན་མཐོ་དམན་གྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བས་ཞུམ་པ་དང་ཁེངས་པ་མེད་པར༔ ཞེན་མེད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གནད་ནས་གཟུང་ཞིང་ལམ་དུ་གཏང༔ སྒྲུབ་པ་ལ་ཐང་ལྷོད་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་བོགས་སུ་ཐོན་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ལུས་ལ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ ནད་ཀྱི་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་ངོས་བཟུང་བཅོས༔ ཞེས་པས༔ ནད་ཀྱི་གཞི༔ འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ སློང་བའི་རྐྱེན༔ སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ངོས་གཟུང་བ་དང༔ དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ནད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཀུན་གཞི་དང་རྩ་ཁམས་བག་ལ་ཉལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་
བསགས་པའི་ལས་ངན་ནོ༔ གསུམ་པ་སློང་བའི་རྐྱེན་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འདྲེ་དང་བཅས་པའོ༔ བཞི་པ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནད་རྣམས་ངོས་གཟུང་བ་ནི་ཚ་གྲང་བད་ཀན་གཟེར་ཐབས་སྦོས་ནད་ཀྱི་གཙོས་བྱས་ཏེ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའོ༔ དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ནད་རྒྱུ་གཙོ༔ ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ནད་རྐྱེན༔ ནད་གང

【汉语翻译】
是故，无论发生疾病、疼痛或心风痰等任何情况，都要将其视为一种体验显现，不要沮丧或骄傲。由于显现的境和执着的意识是自生自灭的，所以不要视为过失，也不要执着为功德，而是任其自生自灭，顺其自然地修持。第五，将无益无害的体验转化为增益：一切轮涅之法在阿赖耶识中自然成就，并以种子的形式存在。金刚身中的脉、字、风、心存在于其中，认识它们，并将三摩地作为要点进行修持，从而认识到实相的自性。脉结解开，风心清净，习气消除，功德增长，轮涅的各种显现就会在体验中显现。如果这些显现中有漏洞，风就会进入；如果产生分别念，魔就会兴起。
如果保持中立，就无法进入正道，所以要将一切视为体验。不要将任何事物视为过失，也不要执着为功德。不要有希望或恐惧，也不要有争执或冲突，而是将三种体验等视为自生自灭，进行调整和修持，这样一切都会转化为增益并得以进步。总之，在修行时，有时头脑灵活，善行增长，禅修者会唱起悠长的歌；有时头脑迟钝，善行减少，意识混乱，禅修者会感到空虚。总之，由于会产生各种高低不同的体验，所以不要沮丧或骄傲，而是无有执着地抓住要点，并将其转化为正道。修行时不要松懈或过度，这样一切都会转化为增益并得以进步。第二，消除身体上的疾病和痛苦的障碍：认识并治疗疾病的根源、原因、条件和结果。也就是说，认识疾病的根源、产生的原因、引发的条件和成熟的结果，以及治疗它们的两种方法。首先，疾病的根源存在于阿赖耶识和脉轮中，以潜在的习气形式存在。第二，产生的原因是无明和执着自我，即积累的恶业。第三，引发的条件是烦恼、分别念和邪魔等。第四，认识成熟的结果，即各种疾病，主要包括寒热、痰、疼痛、消化不良和肿胀等疾病，共有四百零四种疾病。其中，俱生之病是主要原因，遍计所执之病是条件，任何疾病

【英语翻译】
Therefore, no matter what happens, such as illness, pain, or heart-wind-phlegm, etc., take it as an experiential appearance, and do not be discouraged or proud. Since the appearing object and the grasping mind are self-arising and self-liberating, do not regard them as faults, nor cling to them as merits, but let them be self-arising and self-liberating, and cultivate naturally. Fifth, transforming harmless experiences into benefits: all samsaric and nirvanic dharmas are naturally accomplished in the alaya consciousness and exist in the form of seeds. The channels, letters, winds, and minds in the vajra body exist within it. Recognize them and meditate with samadhi as the key point, thereby realizing the self-nature of reality. The knots of the channels are untied, the wind and mind are purified, the habitual tendencies are eliminated, and the qualities are increased, so various appearances of samsara and nirvana will appear in the experience. If there are loopholes in these appearances, wind will enter; if conceptual thoughts arise, demons will arise.
If you remain neutral, you will not be able to enter the right path, so you must regard everything as an experience. Do not regard anything as a fault, nor cling to it as a merit. Do not have hope or fear, nor have disputes or conflicts, but regard the three experiences, etc., as self-arising and self-liberating, adjust and cultivate them, so that everything will be transformed into benefits and progress. In short, when practicing, sometimes the mind is flexible, virtuous deeds increase, and the meditator will sing a long song; sometimes the mind is dull, virtuous deeds decrease, and consciousness is confused, so the meditator will feel empty. In short, since various high and low experiences will arise, do not be discouraged or proud, but grasp the key points without attachment and transform them into the right path. Do not be lax or excessive in practice, so that everything will be transformed into benefits and progress. Second, eliminating the obstacles of illness and suffering in the body: recognize and treat the root, cause, condition, and result of the disease. That is, recognize the root of the disease, the cause of its arising, the conditions that trigger it, and the result of its maturation, as well as the two methods of treating them. First, the root of the disease exists in the alaya consciousness and the channels, in the form of latent habitual tendencies. Second, the cause of its arising is ignorance and clinging to self, that is, accumulated negative karma. Third, the conditions that trigger it are afflictions, conceptual thoughts, and demons, etc. Fourth, recognize the mature results, that is, various diseases, mainly including hot and cold, phlegm, pain, indigestion, and swelling, etc., a total of four hundred and four diseases. Among them, the co-emergent disease is the main cause, the conceptually imputed disease is the condition, and any disease

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡང་འདི་ལྔ་ཚང་དགོས་ཏེ༔ གཞི་བག་ལ་ཉལ་རྒྱུ་ལས་ངན༔ རྐྱེན་ཉོན་མོངས༔ མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་རྟོག༔ མཇུག་སྡུད་རླུང༔ རྒྱབ་རྟེན་ལྷ་འདྲེ༔ དེ་ཡང་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད༔ རྐྱེན་འདོད་ཆགས་དྲག་པོས་བསླངས་པས་གྲང་བའི་ནད་དུ་ལྡང༔ ནའོ་ཐུ་ན་ནི་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མཚམས་སྦྱར༔ དེས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལོག༔ གདོན་མོ་རིགས་བལྟའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཞེ་སྡང་གི་ས་བོན༔ རྐྱེན་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་བསླངས༔ རྣམ་རྟོག་གིས་མཚམས་སྦྱར༔ མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་ལོག༔ ནད་མཁྲིས་པ༔ གདོན་མ་མོ༔ རྒྱུ་གཏི་མུག་གི་ས་བོན༔ རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག༔ ནའོ་ཐུའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མཚམས་སྦྱར༔ གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ལོག༔ གདོན་ཀླུ་གནོད༔ ནད་བད་ཀན་ནོ༔ རྒྱུ་ཕྲག་དོག་གི་ས་བོན༔ རྐྱེན་ཕྲག་དོག་དྲག་པོས་བསླངས༔ རྟོག་པས་མཚམས་སྦྱར༔
སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ལོག༔ གདོན་བཙན༔ ནད་གཟེར་ཐབས་སོ༔ རྒྱུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན༔ རྐྱེན་ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་བསླངས༔ རྟོག་པས་མཚམས་སྦྱར༔ ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལོག༔ གདོན་རྒྱལ་གནོད༔ ནད་སྦོས་ནད་དོ༔ དེ་དག་བཅོས་པ་ལ༔ རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང༔ རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག༔ མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་གཅད༔ མཇུག་སྡུད་རླུང་ཡིན་པས་རླུང་གནད་དུ་གཏང༔ རྒྱབ་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པས་ལྷ་འདྲེའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ངོས་བཟུང་བྱས་པས་ནད་གང་ཡང་དྲག་གོ༔ གཉིས་པ་དེ་བཅོས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་ངང་ལ་གཞག༔ འབྲིང་སྒོམ་གནད་དུ་གཏང༔ ཐ་མ་དམིགས་པས་བཅོས་པའོ༔ དང་པོ་རབ་ངང་ལ་གཞག་པ་ནི༔ སྤྲོས་བྲལ་ངང་བཞག་རྒྱུན་ཆད་སྐྱེས་ནས་སེལ༔ ཞེས་པས༔ ནད་དེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཐུན་གཅིག་མི་གཏང༔ རིམ་གྲོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་བྱ༔ སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང༔ ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ༔ བཟོ་མེད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང༔ སྤྲོས་བྲལ་རང་ལུགས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཆམ་གཞག༔ དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་
ནད་དེ་ཉིད་སེལ་ལོ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་ནད་མི་བཙལ༔ དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ནད་མི་བསྒོམ༔ རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་ནད་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་ངོ༔ དེས་ནད་རྙིང་པ་འཐོན་གསར་པས་མི་ཚུགས་སོ༔ གཉིས་པ་འབྲིང་སྒོམ་གནད་དུ་གཏང་བ་ནི༔ གནོད་པའི་ཟས་ཟ་འཕྲིགས་བཅད་ལྟོས་མེད་བསྐྱུར༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ འགལ་སྒྱུར༔ འཕྲིགས་གཅད༔ རོ་སྙོམས

【汉语翻译】
而且，这五者也必须齐全：基础是潜伏的恶业；缘是烦恼；连接是分别念；终结是收摄气；后盾是神鬼。也就是，贪欲的种子存在于阿赖耶识中；因强烈的贪欲引发，生起寒性疾病；以“那哦图那呢”的分别念连接；由此，下泄气逆转；鬼是女鬼类。同样，嗔恨的种子；因强烈的嗔恨引发；以分别念连接；平住气逆转；疾病是胆病；鬼是女鬼；愚痴的种子；缘是烦恼愚痴；以“那哦图哦”的分别念连接；上行气逆转；鬼是龙害；疾病是培根病。嫉妒的种子；因强烈的嫉妒引发；以分别念连接；
持命气逆转；鬼是赞；疾病是热病。我慢的种子；因强烈的我慢引发；以分别念连接；遍行气逆转；鬼是杰害；疾病是胀病。治疗这些，因为因是无明，所以认识俱生智；缘是烦恼，所以平等安住心；连接是分别念，所以断除分别念的相续；终结是收摄气，所以将气置于要处；后盾是神鬼，所以舍弃神鬼的分别念。这样认识之后，任何疾病都会痊愈。第二，治疗它有三种方式：上等是安住于本性；中等是将禅修置于要处；下等是以对治来治疗。第一，上等是安住于本性，如云：“离戏安住，断续生起而消除。”因此，对该疾病有益的药物一剂也不服用；仪轨《百字明》一遍也不做；不执着为过失；不视为功德；无造作地顺其自然；在离戏自性无念的状态中放下。这样安住，分别念的相续断除；无念智慧生起，
该疾病本身就消除了。对此，在前行时，不寻找疾病；在正行时，不修习疾病；在后行时，不品尝疾病的滋味。这样，旧病会消失，新病无法产生。第二，中等是将禅修置于要处，如云：“有害之食，断绝食量，无顾虑地舍弃。”因此，这有三种：转移违品；断绝食量；调和味道。

【英语翻译】
Moreover, these five must also be complete: the basis is latent bad karma; the condition is afflictions; the connection is conceptual thought; the conclusion is the gathering of wind; the support is gods and demons. That is, the seed of desire exists in the alaya consciousness; caused by strong desire, cold diseases arise; connected by the conceptual thought of "Nao Tu Na Ni"; thereby, the downward-clearing wind reverses; the demon is of the female demon class. Similarly, the seed of hatred; caused by strong hatred; connected by conceptual thought; the even-dwelling wind reverses; the disease is bile disease; the demon is the female demon; the seed of ignorance; the condition is the affliction of ignorance; connected by the conceptual thought of "Nao Tu O"; the upward-moving wind reverses; the demon is naga harm; the disease is phlegm disease. The seed of jealousy; caused by strong jealousy; connected by conceptual thought;
The life-sustaining wind reverses; the demon is tsen; the disease is fever. The seed of pride; caused by strong pride; connected by conceptual thought; the pervasive wind reverses; the demon is gyal harm; the disease is bloating. To treat these, because the cause is ignorance, recognize the co-emergent wisdom; the condition is afflictions, so evenly abide in the mind; the connection is conceptual thought, so cut off the continuum of conceptual thought; the conclusion is the gathering of wind, so place the wind in the essential point; the support is gods and demons, so abandon the conceptual thought of gods and demons. Having recognized this way, any disease will be cured. Second, there are three ways to treat it: the best is to abide in the natural state; the medium is to place meditation in the essential point; the lowest is to treat with antidotes. First, the best is to abide in the natural state, as it says: "Abide in non-elaboration, cut off the continuum, arising and eliminating." Therefore, not even one dose of medicine that is beneficial to the disease is taken; not even one recitation of the Hundred Syllable Mantra is done; do not grasp it as a fault; do not view it as a virtue; maintain it spontaneously without fabrication; completely settle in the state of non-elaboration, self-nature, and non-thought. Having abided in this way, the continuum of conceptual thought is cut off; non-thought wisdom arises,
and the disease itself is eliminated. For this, in the preliminary stage, do not seek the disease; in the main stage, do not meditate on the disease; in the subsequent stage, do not taste the flavor of the disease. In this way, the old disease will disappear, and the new disease will not arise. Second, the medium is to place meditation in the essential point, as it says: "Harmful food, cut off eating habits, abandon without concern." Therefore, there are three things: transferring the opposite; cutting off eating habits; balancing the taste.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ༔ དང་པོ་འགལ་སྒྱུར་ནི༔ ནད་དེ་འདོད་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ནད་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་གྲེས་ཐག་གཅོད་དུ་ཡོད་པ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ༔ ཤེས་པ་དགའ་སིང་ངེ་གཏང༔ ནད་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཟས་ཟ༔ སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ དེ་ལ་དྲི་ཆེན་བར་པ་བླངས་ལ་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ཚུགས་ཚད་དུ་བཟའ༔ དྲི་ཆུ་བར་པ་ཡང་ཚུགས་ཚད་བཏུང་ངོ༔ དེ་ནས་རླུང་རྩོལ་བསྒོམས་པས་སྟོད་ནད་ཡིན་ན་སྐྱུགས་སུ་འགྲོ༔ སྨད་ནད་ཡིན་ན་བཤལ་དུ་འགྲོ༔ ནད་འཐོན་པ་དང་གཅོད་སྨན་དུ་འགྲོ་འོ༔ གཉིས་པ་འཕྲིགས་གཅད་པ་ནི༔ བཞིན་གྱི་མདངས་སྟོན༔ ངག་གི་འཁུན་གཅད༔ ཡིད་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲིགས༔ ན་ན་ནི༔ ཐུ་ན་ནི༔ ཤི་ན་ནི༔ ཐུ་རུ་ཡོད་པས་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་འཁུ་འཁྲིག་རྦད་བཅད་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་རྒྱང་བསྐྱུར་རོ༔
གསུམ་པ་རོ་སྙོམས་པ་ནི༔ འཕྲང་བྱུང་ཙ་ན་ལུང་བླང་དགོས་པས་ཤེས་པ་གྲུང་བཏོན་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་དམིགས་པ་མི་བསྒོམ༔ རིམ་གྲོ་དང་སྨན་དཔྱད་མི་བྱ༔ ན་ཟུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ༔ རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར༔ ཐ་མ་ཡང་ནད་ལ་དུཿཁ་དང་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་ངོ༔ གསུམ་པ་ཐ་མ་དམིགས་པས་བཅོས་པ་ནི༔ དཀར་དམར་ནག་པོའི་ཧཱུྃ་སྤྲོས་སྟེང་འོག་གདོན༔ ཞེས་པ༔ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དེའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ནད་གང་ཡིན་བརྟགས་ལ༔ ཚ་བ་ཡིན་ན་སྙིང་ནང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་འཕྲོས་པས་ཁོག་སྟོད་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ནས༔ ནད་དང་སྟེང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་འུབ་རིལ་བསྡུས༔ སྤྱི་གཙུག་ནས་འཐོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་རླུང་གྱེན་ལ་འབུད༔ གྲང་བ་ཡིན་ན་སྙིང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་མཆེད་ནས་ཁོག་སྨད་ཐམས་ཅད་བསྐོར༔ ནད་དང་འོག་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འོག་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ་སའི་གཏིང་དུ་སོང་བར་བསམ༔ ཡན་
ལག་གི་ནད་དམ་བྲང་ངར་ལ་སོགས་པ་ཁོལ་བུར་ན་ན༔ གང་ན་སར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསམ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས༔ སྐྲངས་པའི་དམིགས་སམ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ནས་འཐོན་པར་བསམ་མོ༔ ངོས་མ་ཟིན་པའི་ནད་ལ་སྙིང་ནང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་མཆེད་དེ་སྤྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་བསྐོར༔ སྟེང་འོག་གི་གདོན་དང་ནད་ཀུན་བསྡུས་ནས་རླུང་གང་རྒྱུ་བའི་སྣ་ནས་འཐོ

【汉语翻译】
。
首先，逆转之法：将疾病视为珍宝，心想能依靠此病来斩断分别念的葛藤，真是太好了！然后，让意识欢快轻松。食用对疾病有害的食物，做出有害的行为。取其中段的大便，趁热食用至饱。也同样饮用中段的尿液至饱。之后，修习运气，若是上身之病，则会呕吐；若是下身之病，则会腹泻。疾病排出，就成了断法的良药。
其次，断绝疑虑：展现面容的光彩，断绝口中的呻吟，断绝心中的疑虑。不要有“会生病、会死”之类的想法，彻底断绝一切疑虑，毫不顾忌地远远抛弃。
第三，调和滋味：一旦出现危急情况，就必须接受教导，因此要使意识清醒，明确善行，不要修习缘起的目标，不要进行供养和医药治疗。观察痛苦本身的性质，保持平静。如果生起体验，就会自然消失；如果生起证悟，就会显现为空明。最终，对于疾病，也不会产生痛苦和分别念。
第三，以最终目标进行治疗：散发白色、红色、黑色的（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽），驱除上下邪魔！
首先，发起菩提心，结跏趺坐，观想自己为本尊。在其心间中央，观想一个蓝黑色的（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽），大小如芥子。然后，观察是什么疾病。如果是热病，就从心间的（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）中放射出一个白色（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽），大小如芥子，环绕整个上身，像磁铁吸铁一样，将所有疾病和上方邪魔全部聚集，形成一个球。观想其从头顶排出，消失在空中，并向上呼气。如果是寒病，就从心间的（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出一个红色（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽），大小如芥子，蔓延并环绕整个下身，聚集所有疾病和下方邪魔，观想其从下身排出，进入地底深处。如果是肢体疾病或胸痛等局部疼痛，就在疼痛处观想一个黑色（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽），大小如芥子，聚集所有病气，观想其从肿胀处或指尖排出。对于无法确诊的疾病，就从心间的（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）中放射出一个蓝黑色（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽），蔓延并环绕整个身体的上下，聚集所有上下邪魔和疾病，观想其从气息出入的鼻孔排出。

【英语翻译】
.
First, the method of reversal: Take the disease as a treasure, thinking that it is great to be able to rely on this disease to cut off the clinging of conceptual thoughts! Then, let the consciousness be happy and relaxed. Eat food that is harmful to the disease, and do harmful behaviors. Take the middle section of the stool, and eat it hot until full. Also drink the middle section of urine until full. After that, practice the breath exercise. If it is a disease of the upper body, it will cause vomiting; if it is a disease of the lower body, it will cause diarrhea. The discharge of the disease becomes a good medicine for cutting.
Second, cut off doubts: Show the radiance of the face, cut off the moaning in the mouth, and cut off the doubts in the heart. Do not have thoughts such as "will get sick, will die", completely cut off all doubts, and abandon them far away without any concern.
Third, harmonize the taste: Once a crisis occurs, it is necessary to receive teachings, so make the consciousness clear, clarify virtuous deeds, do not practice the goal of dependent origination, and do not perform offerings and medical treatments. Observe the nature of the pain itself and remain calm. If experience arises, it will naturally disappear; if realization arises, it will appear as clarity and emptiness. Ultimately, there will be no suffering or conceptual thoughts about the disease.
Third, healing with the ultimate goal: Radiate white, red, and black (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), dispel upper and lower demons!
First, generate Bodhicitta, sit in the lotus position, and visualize yourself as the Yidam deity. In the center of its heart, visualize a blue-black (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), the size of a mustard seed. Then, observe what kind of disease it is. If it is a hot disease, radiate a white (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) from the (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) in the heart, the size of a mustard seed, and surround the entire upper body. Like a magnet attracting iron, gather all diseases and upper demons into a ball. Visualize it exiting from the crown of the head and disappearing into the sky, and exhale upwards. If it is a cold disease, generate a red (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) from the (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) in the heart, the size of a mustard seed, and spread and surround the entire lower body, gather all diseases and lower demons, and visualize it exiting from the lower body and entering the depths of the earth. If it is a disease of the limbs or local pain such as chest pain, visualize a black (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) at the painful area, the size of a mustard seed, gather all the diseased energy, and visualize it exiting from the swollen area or the fingertips. For diseases that cannot be diagnosed, radiate a blue-black (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) from the (ཧཱུྃ, Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) in the heart, spread and surround the entire body, gather all upper and lower demons and diseases, and visualize it exiting from the nostrils through which the breath flows.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ཡལ་བར་བསམ་མོ༔ ངང་ལ་བཞག་པ་ལ་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཧྲིལ་འགྲོ་དགོས༔ ཟློག་སྒོམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་འཁུ་འཕྲིགས་མེད་པར་ལྟོས་མེད་དུ་རྒྱང་བསྐྱུར་དགོས༔ དམིགས་པ་ལ་ཤེས་པ་ཆིག་དམིགས་སུ་འགྲོ་དགོས༔ དེ་གསུམ་ཀ་ལ་བློ་ཁེལ་ཞིང་འཇུར་དྲགས་པ་གལ་ཆེའོ༔ གསུམ་པ་སེམས་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ རང་ལས་གཞན་མེད་ཡ་ང་འཁུ་འཁྲིག་བཅད༔ ཅེས་པས༔ ཉམས་ཐལ་ཐོལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང༔ རྣམ་རྟོག་གི་ཐེར་ཟུག་གིས་བདུད་རིགས་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཐེར་ཟུག་འོང་ངོ༔ དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་ཉམ་ངའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་མྱུར་དུ་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ དེ་རང་གར་བཞག་པའམ་དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན༔ ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནམ་བྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ༔
གཞན་ཡང་མཐོ་དམན་གྱི་གེགས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་མ་ཐོངས་ན༔ ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་དེ་ཉིད་སྐྱེད་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་གཏོང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྤྱིར་ལམ་དུ་གཏང་བ་ནི༔ རྩ་བ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལམ་སྲང་བཅད་ལ༔ གདོན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་རང་གི་བློ་འཁྲུལ་པའི་རང་ངོར་ཤར་པ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་འདྲེ་ནི་གཏན་ནས་རང་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་གདོན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན༔ བློ་འཁྲུལ་པའི་རང་ངོར་ཤར་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱིས༔ ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་ན་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ལྟ་སྟངས་བཞག་ནས་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་ཏེ༔ རྣམ་རྟོག་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ཙམ་ན་ལམ་དུ་བསླངས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན༔ ལྟ་བའི་གདེང་ཆེ༔ ཟབ་མོའི་གནད་ཤེས༔ སྙིང་སྟོབས་གདེང་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཉམ་མམ་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་འཁུ་འཁྲིག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ༔ བདུད་ཚོགས་འདྲེ་དམག་གང་བྱུང་ཡང་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཀྱང་སྐྱོད་པར་མི་ནུས༔ བར་ཆད་བྱ་བ་
འོང་རང་མི་འོང༔ ཚུགས་རང་མི་ཚུགས་བསམ་པའི་སེམས་དཔའ་བར་བྱའོ༔ འདྲེ་དང་བར་ཆད་ན་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ནི་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་མང་བ་ནི་འདྲེ་ལ་སྣ་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་ལྷ་འདྲེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན་གྱི༔ གཞན་དུ་གྲུབ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་བཅད༔ ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་དབུལ༔ ལུས་གཟན་དུ་སྦྱིན༔ བདག་འཛིན་བློས་ལིང་གཏང༔ གནད་ནས་བཟུང་

【汉语翻译】
因此，应当思维消融于虚空之中。安住于本性时，心识必须融入于无分别的境界中。对于遣除修法，必须毫无犹豫和疑虑地彻底抛弃。对于所缘境，心识必须专注于一境。对于这三者，确信无疑且完全融入至关重要。第三，遣除心之分别念、神鬼之障碍的方法是：断绝自之外无有，恐惧与疑虑。意思是说，在体验中出现过失和突然情况时，根本脉轮的缘起，以及分别念的显现，会带来魔类神鬼的幻象和显现。如果对此产生恐惧和害怕的分别念，就要迅速抓住要点并将其转化为道用。如果任其自然或被其控制，那么以后无论何时修行，都会成为障碍。此外，如果未能将高低之障碍转化为道用，那么以后在修行时，它会连本带利地出现，成为障碍，因此转化为道用至关重要。一般来说，转化为道用的方法是：从根本上切断自己的分别念之路，像邪魔和幻象一样显现的这些，是自己心识迷惑的自性显现，自之外的神鬼根本不存在。而且，在像邪魔和幻象一样显现之时，是心识迷惑的自性显现，要知道它远离生、住、灭三者，并且是不成立的，通过这个要点，无论何时出现幻象，都要带着幻轮，保持观察方式，观察其本体，它会显现为空明，分别念一显现为空明，就转化为道用了。此外，要具备天神的傲慢，对见地充满信心，了解深奥的要点，具备勇气和信心，彻底断绝恐惧或害怕以及犹豫和疑虑，无论出现什么样的魔众鬼兵，都无法使一根毫毛动摇，障碍之事不会发生，无法阻碍，要成为这样思维的勇士。如果出现鬼和障碍，如生病等，如果有很多“是这样吗”的分别念，那就是在给鬼提供食物。因此，所有像神鬼一样显现的事物，都是自己分别念的自性显现，除此之外，没有丝毫成立的，所以要切断分别念的相续，将身体布施为会供，将身体布施为食物，从根本上放下我执，抓住要点。

【英语翻译】
Therefore, one should contemplate dissolving into space. When abiding in the natural state, awareness must merge into the state of non-conceptualization. For reversing meditation, one must completely abandon doubt and hesitation without any dependence. For the object of focus, awareness must become single-pointed. It is crucial to have conviction and complete absorption in all three of these. Third, the method for clearing obstacles of mind's conceptualization, gods, and demons is: 'Cut off self-other, fear, and hesitation.' This means that when faults and sudden occurrences arise in experience, the interdependent connection of the root location and the manifestation of conceptual thoughts will bring about the illusions and manifestations of demonic forces, gods, and demons. If fearful and apprehensive conceptual thoughts arise, quickly seize the key point and transform them into the path. If left to themselves or allowed to dominate, they will become obstacles whenever one practices in the future.
Furthermore, if the obstacles of high and low status are not transformed into the path, then later, when practicing, they will appear with interest and become obstacles. Therefore, it is crucial to transform them into the path. Generally, the method for transforming into the path is: fundamentally cut off the path of one's own conceptual thoughts. These appearances like demons and illusions are the self-manifestation of one's own deluded mind. Gods and demons other than oneself do not exist at all. Moreover, at the very moment when they appear as demons and illusions, they are the self-manifestation of the deluded mind. Know that they are devoid of arising, abiding, and ceasing, and are unestablished. Through this key point, whenever illusions arise, with the illusion wheel, maintain the way of looking and examine their essence. They will appear as clarity and emptiness. As soon as conceptual thoughts arise as clarity and emptiness, they are transformed into the path. Furthermore, be endowed with the pride of a deity, have great confidence in the view, understand the profound key points, and be endowed with courage and confidence. Completely cut off fear or apprehension, hesitation, and doubt. No matter what demonic hordes or demon armies appear, they cannot move even a single pore. Obstacles will not occur, they cannot hinder. One should become a hero of such thought. If demons and obstacles such as illness arise, having many conceptual thoughts like 'Is it like this?' is like offering food to the demons. Therefore, all things that appear as gods and demons are the self-manifestation of one's own conceptual thoughts. Apart from that, there is not even a hair's breadth of establishment. Therefore, cut off the continuum of conceptual thoughts, offer the aggregates as a feast, give the body as food, completely abandon self-grasping, and seize the key point.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ བཞི་པ་རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ དམ་ཉམས་གྲོགས་གནས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བཞི་བསལ༔ ཞེས་པས༔ གྲིབ་བཞི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི༔ གྲོགས་ཀྱི༔ གནས་ཀྱི༔ ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བོ༔ དང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའམ༔ ཉེན་པའམ༔ སེལ་ཞུགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༔ གཉིས་པ་གྲོགས་ཀྱི་གྲིབ་ནི༔ གྲོགས་དམ་ཉམས་པའམ༔ སྡོམ་པ་ཤོར་བའམ༔ མི་སྡིག་པོ་ཆེ་དང་གློ་བུར་དུ་འཕྲད་པའམ༔ ཁ་འདྲེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༔ གཞན་ཡང༔ མཛེ་ཅན༔ མི་ཐོང༔ ཤན་པ༔ ཡུགས་ས༔ འདྲེ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས་འོང་ངོ༔ གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་གྲིབ་ནི༔ གནས་སྡིག་ཁང༔ འདྲེ་ཁང༔ འཁོན་ཁང༔ དམ་
ཁང་ལ་སོགས་པར་བསྡད་པ་ལས་གྲིབ་འབྱུང་ངོ༔ བཞི་པ་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་ནི༔ འཁོན་ཟས༔ དམེ་ཟས༔ སྡིག་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་འབྱུང་ངོ༔ བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ནད་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲིབ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྡོག་གོ༔ དེ་དག་གི་རྨི་རྟགས་ནི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ནམ་སྲོད་ལ༔ རྨི་ལམ་དུ།་་་ཐུར་དུ་ཕྱིན་པ་འོང་ངོ༔ གྲོགས་ལ་གྲོགས་ཀྱི་མི་གཙང་བ་རང་ལ་གོས་པ་འབྱུང༔ གནས་ལ་གནས་མི་གཙང་བར་འདུག་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཟས་ལ་རང་གི་མི་གཙང་བ་དང་དྲི་མས་གོས་པའི་ཟས་ཟོས་པ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་དག་བསལ་བ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས༔ རབ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བས་གསོ༔ འབྲིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས༔ ཐ་མ་ཁྲུས་ཆོག་བྱའོ༔ མདོར་ན་ཚོགས་གཏང༔ མཆོད་པ་དབུལ༔ གྲིབ་བཤགས་གྲིབ་སེལ་གྲིབ་མདོས་གྲིབ་སྐོང་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱའོ༔ གསུམ་པ༔ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གནད་དུ་གཏང་བ་ནི༔ ཞེས་པས༔ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གསུམ་གྱིས་ལམ་མཐར་འདོན་པ་སྟེ༔ བོགས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ༔ བོགས་འབྱུང་བའི་གཞི་བཅའ་བ༔ བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་བོགས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི༔ སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་
གཏང༔ ཞེས་པས༔ སྐྱོན་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ལ༔ སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཞེན་སྣང་འདི་དག་ཡིན་པས༔ བདག་འཛིན་གྱི་ལྟོས་ཐག་བཅད༔ དགྲ་གཉེན་གྱི་འཛིན་པ་སྤང༔ ལོ་ཀ་བློ་ཡིས་ལིང་གིས་གཏང་ལ༔ ཆོས་མིན་གྱི་བསམ་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ༔ ཀཱ་མ་ཤ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དེའི་སྐྱོན་མ་བསལ་ན་བོགས་ཐོན་པ་མེད་དེ་རྡོའི་ཐོག་ཏུ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ༔ མདོར་ན་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློས་མ་གཏང་བ་དེ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བོགས་འབྱུང་བའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ ཡོན་ཏན་གཞི་མ་ཉམས་ལེན་དྲག་པོ

【汉语翻译】
将其置于道上。第四，遣除因缘显现的突发染污之障碍：誓言违犯、友伴、处所、食物之四种染污需遣除。所谓四种染污，即：誓言的染污、友伴的染污、处所的染污、食物的染污。第一种是誓言的染污，从誓言破损或衰损，或进入邪道而产生。第二种是友伴的染污，从友伴违犯誓言或失去戒律，或与大恶人突然相遇或交谈而产生。此外，还从麻风病人、屠夫、寡妇、鬼神等处而来。第三种是处所的染污，从居住于罪恶之处、鬼屋、争斗之处、誓言之屋等处而产生染污。第四种是食物的染污，从争斗之食、凶煞之食、罪恶之食等处产生食物的染污。这四种染污会使身体生病，禅定退失，护法退避。这些的梦兆是：如果誓言破损，在夜晚，梦中会向下走。对于友伴，友伴的不净会沾染到自己身上。对于处所，会住在不净之处。对于食物，会吃到自己的不净或被污垢沾染的食物。为了遣除这些，有上、中、下三种方法：上等是通过请求灌顶来恢复，中等是通过念诵百字明来忏悔，下等是进行沐浴仪轨。总之，要多多进行会供、供养、染污忏悔、染污遣除、染污食子、染污圆满等。第三，将此道的效力置于要处：所谓以三种方式将此道的效力发挥到极致，即：遣除不生效力的过患，建立产生效力的基础，以及如何发挥效力的方法。第一，遣除不生效力的过患：以智慧舍弃过患之根源——我执。所谓有过患就不会产生功德，而过患的根源就是对我和我所的执着，因此，要断除我执的束缚，舍弃对敌友的执着，以智慧彻底舍弃世间法，不做非佛法之事，只专注于殊胜的佛法。如果不遣除这些过患，就不会产生效力，就像石头上不会长出苗芽一样。总之，所有过患的根源就是没有以智慧舍弃我执。第二，建立产生效力的基础：根本功德精进修持

【英语翻译】
Place it on the path. Fourth, to dispel the obstacles of sudden obscurations arising from circumstances: The four obscurations of broken vows, companions, places, and food must be dispelled. The four obscurations are: obscurations of vows, obscurations of companions, obscurations of places, and obscurations of food. The first is the obscuration of vows, which arises from vows being broken or weakened, or from entering a wrong path. The second is the obscuration of companions, which arises from companions breaking vows or losing their precepts, or from suddenly encountering or conversing with great evildoers. Furthermore, it also comes from lepers, butchers, widows, ghosts, and so on. The third is the obscuration of places, which arises from residing in places of sin, haunted houses, places of conflict, houses of vows, and so on. The fourth is the obscuration of food, which arises from food of conflict, food of ill omen, food of sin, and so on. These four obscurations can cause illness in the body, diminish concentration, and cause Dharma protectors to turn away. The dream signs of these are: if vows are broken, at night, in a dream, one will go downwards. Regarding companions, the impurity of companions will contaminate oneself. Regarding places, one will reside in an impure place. Regarding food, one will eat one's own impurity or food contaminated by filth. To dispel these, there are three methods: superior, intermediate, and inferior. The superior method is to restore through requesting empowerment. The intermediate method is to confess by reciting the Hundred Syllable Mantra. The inferior method is to perform a bathing ritual. In short, one should perform many tsok offerings, offerings, obscuration confessions, obscuration dispellings, obscuration tormas, obscuration completions, and so on. Third, to place the effectiveness of this path at the essential point: The so-called three ways to bring the effectiveness of this path to the extreme are: dispelling the faults of not generating effectiveness, establishing the basis for generating effectiveness, and the method of how to generate effectiveness. First, dispelling the faults of not generating effectiveness: Abandon the root of faults—self-grasping—with wisdom. The so-called faults prevent the arising of qualities, and the root of faults is the attachment to "I" and "mine." Therefore, one must cut the bonds of self-grasping, abandon attachment to enemies and friends, completely abandon worldly affairs with wisdom, and not engage in non-Dharma activities, but only focus on the supreme Dharma. If these faults are not dispelled, effectiveness will not arise, just as sprouts do not grow on stone. In short, the root of all faults is not abandoning self-grasping with wisdom. Second, establishing the basis for generating effectiveness: Vigorously practice the fundamental qualities.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ༔ ཞེས་པས༔ རང་གང་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་བསྲན་བསྐྱེད་ལ་སྣ་ཁ་གཅིག་ནམ་ཟིན་ཟིན་ལ་འབད་དོ༔ གཅིག་ལ་སྒོམ་མ་ནུས་པར༔ མགོ་མང་པོ་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཟས་ལྟར་སྣ་མང་པོ་སྤོས་ན་དོན་མི་འགྲུབ་པས༔ ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་གནད་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ མྱོང་བ་གང་སྐྱེས་ལ་བློ་དྲིལ་ནས་འཇུག་ཅིང་ལམ་གཞན་ལས་ལྡོག་གོ༔ དེས་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣ་གཅིག་ནམ་ཟིན་བར་ལ་ཕུར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལམ་འོག་མ་ལ་མ་བརྟེན་ན་གོང་
དུ་སྤོར་མི་ཐུབ་པའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྣ་ཟིན་ཅིང་མྱོང་བ་སྐྱེས་ཏེ་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་བོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ་ས་བོན་གྲུང་པོ་ཐེབས་པ་བཞིན་ནོ༔ མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ཉམས་ལེན་དྲག་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ གསུམ་པ་བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་ལམ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་དང༔ སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་གི་ལམ་ལ་བོགས་མེད་གཞན་གྱིས་འདོན༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་ལམ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བོགས་མེད་ན༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་ནས་ཐབས་རྐྱང་དུ་སོང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ གཞན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ༔ རང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བོགས་མེད་ན༔ ཤེས་རབ་རྐྱང་དུ་སོང་ནས་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་གོལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་བལྟེམས་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་ཞི་གནས་ལ་གནས་ཤིང་བོགས་མ་བྱུང་ན༔ གནས་ལུགས་མ་གོ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔
ཡིན་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ལ་ལྷག་མཐོང་གིས་བོགས་འདོན༔ ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་ཤིང་བོགས་མི་འདུག་ན༔ གནས་ཆ་ཡུན་ཐུང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ དྲན་པ་བརྟེན་ཅིང་ཞི་གནས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ༔ དེ་བཞིན་མཉམ་རྗེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མདོར་ན་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དོ༔ གཉིས་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་བོགས་སུ་འདོན་པ་དང༔ རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉོན་མོངས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང༔ ཞེས་པས༔ ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་ལ་རང་རྒྱུད་པ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས༔ སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་ནས་བོགས་འདོན་དགོས་སོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མ་གཏང་བའི་སྐྱོན

【汉语翻译】
བྱ༔ 意思是说，对于自己所进入的道，要生起修行的忍耐力，努力抓住一个要点。如果不能专注于一个要点修行，抓住太多的头绪，像国王的食物一样准备太多的种类，就不能成就。因此，要了解进入和返回道的众多关键，对于所生起的任何体验都要集中注意力进入，并从其他道返回。因此，在抓住一个功德的要点之前，必须一心一意地专注于此，如果不依赖于较低的道，就无法提升到更高的层次。这样做了，就能抓住要点，生起体验，从而见到自性，产生力量，就像在肥沃的土地上播下茁壮的种子一样。总之，一切功德生起的根本是强烈的修持，因此要努力。第三，如何产生力量的方法有两种：对自己所处的道产生力量，以及将先前没有新生的烦恼分别念转化为力量。第一种是：对自己所处的道产生力量。如果自己所处的道没有力量，就要通过其他方式产生力量。意思是说，如果自己的道安住于方便之法，而没有力量，那就是执着于事物和相状，陷入纯粹方便的过失，因此要通过了知一切法无自性的智慧来产生力量。如果自己安住于智慧之法，而没有力量，那就是陷入纯粹的智慧，犯了偏执于空性的过失，因此要关注因果的关键，通过方便之法来产生力量。同样，如果自己安住于止，而没有产生力量，那就是没有理解安住之法，因此要通过介绍实相，以胜观来产生力量。如果安住于胜观，而没有力量，那就是安住的时间太短的过失，因此要依靠正念，以止来产生力量。同样，对于等持和后得等一切都要了解。总之，持续不断地修行是产生一切力量的关键。第二，将先前没有新生的烦恼分别念转化为力量有两种：将烦恼转化为力量，以及将分别念转化为力量。第一种是：抓住烦恼的关键，将其转化为道。意思是说，烦恼不生起是不可能的，而自己的烦恼不会自行转化为道，因此必须抓住生起的烦恼的关键，将其转化为道，从而产生力量。这有三种情况：不舍弃的过患。

【英语翻译】
Bhya! This means that for the path one has entered, one should cultivate patience in meditation and strive to grasp one key point. If one cannot meditate on one point and grasps too many threads, preparing too many kinds like a king's food, it will not be accomplished. Therefore, one should understand the many keys of entering and returning from the path, and with whatever experience arises, focus one's mind and enter, and return from other paths. Therefore, until one grasps one aspect of virtue, one must focus on it with single-minded determination, for if one does not rely on the lower path, one cannot ascend to the higher. By doing so, one grasps the point, experience arises, and one sees the essence and power arises, just as a strong seed sown in fertile soil. In short, the basis for the arising of all virtues is intense practice, so one should strive for it. Third, there are two methods for generating power: generating power in the path in which one abides, and transforming previously non-existent, newly arisen afflictions and thoughts into power. The first is: generating power in the path in which one abides. If there is no power in the path in which one abides, one should generate power through other means. This means that if one's path abides in the Dharma of skillful means and there is no power, it is a fault of clinging to objects and characteristics and falling into mere skillful means. Therefore, one should generate power through the wisdom that knows all Dharmas to be without inherent existence. If one abides in the Dharma of wisdom and there is no power, it is a fault of falling into mere wisdom and being biased towards emptiness. Therefore, one should pay attention to the key of cause and effect and generate power through the Dharma of skillful means. Similarly, if one abides in shamatha and no power arises, it is a fault of not understanding the abiding nature. Therefore, one should generate power through introducing the nature of reality and through vipashyana. If one abides in vipashyana and there is no power, it is a fault of the abiding being too short. Therefore, one should rely on mindfulness and generate power through shamatha. Similarly, one should understand all things such as samadhi and post-meditation. In short, continuous practice is the key to all power. Second, there are two ways to transform previously non-existent, newly arisen afflictions and thoughts into power: transforming afflictions into power and transforming thoughts into power. The first is: seizing the key of afflictions and transforming them into the path. This means that it is impossible for afflictions not to arise, and one's own afflictions will not automatically transform into the path. Therefore, one must seize the key of the arisen afflictions and transform them into the path, thereby generating power. There are three situations: the fault of not abandoning.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
༔ བཏང་པའི་ཡོན་ཏན༔ ཇི་ལྟར་གཏོང་བའི་ཐབས་སོ༔ དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་སྦྱར་ན༔ དང་པོ་མ་གཏང་བའི་སྐྱོན་ནི༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བདག་འཆོར་རོ༔ འདོད་ཆགས་ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་ལས་གསོག༔ གྲང་ནད་འཇུག༔ མོ་གདོན་བལྟ༔ ཕྱི་མ་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པར་
སྐྱེ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་པའོ༔ གཉིས་པ་བཏང་པའི་ཡོན་ཏན་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚུར་རང་གི་དབང་དུ་འདུ༔ བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ༔ གྲང་བའི་ནད་འབྱང༔ མོ་གདོན་ལས་གྲོལ༔ མོ་རིགས་སྲུང་མས་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ༔ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི༔ འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ༔ སྟན་དེའི་ཐོག་འཕྲུལ་འཁོར་དེའི་ཁོངས་སུ་ལམ་དུ་གཏང་དགོས་སོ༔ དེ་ལ་གསུམ༔ ཕག་སྣར་རྡོ་མི་རྡེག༔ ཀོང་བུ་དྲོ་བ་ལ་ཕྱི༔ དགྲ་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་གསད་པའོ༔ དང་པོ་ཕག་སྣར་རྡོ་མི་རྡེག་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་དེ་རྩལ་རྫོགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ཀོང་བུ་དྲོ་ཕྱི་ནི༔ ལས་མ་གསག་པ་ལ་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཡིན༔ གསུམ་པ་དགྲ་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་གསད་པ་ལ་གོ་དོན་དང་གཏོང་ཐབས་དངོས་གཉིས༔ དང་པོ་གོ་དོན་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་་་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི།ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་དུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་ལ་དེ་མེད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ མེ་ལོང་མ་དྭངས་ན་བྱད་མི་འཆར་བ་བཞིན་ནོ༔ དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྩལ་རྫོགས༔ ལས་མ་གསག༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་ངང་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ཞིག་
གནད་ཆེའོ༔ ཆོད་ན་རྟོག་པ་དེའི་མཐུར་སྨིན་ནོ༔ དེའི་ཐོག་ནས་ལམ་དུ་བཏང་པས་གཟོད་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བཞིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གཏོང་ཐབས་དངོས་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷན་འཆར༔ དེའི་ངང་ནས་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་གཏོང་ངོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གཞག༔ ཐ་མ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེའི་བྱེད་ལས་ནི༔ སེམས་བསྐྱེད་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འགྲོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ལ་བཞག་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ བསྔོ་བ་བྱས་པས་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རེ་རེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེས་ནས་ལམ་དུ་སོང་ཙམ་རེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསྔོ་བའི་བར་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱའོ༔

【汉语翻译】
舍弃之功德，如何舍弃之方法。若以贪欲为例，首先，不舍弃之过患是：我将丧失于人与非人之贪欲者之掌控中。贪欲增长，并积其业；染上寒病；需看女鬼；来世将生于胎中之虫等，因果必随之流转。其次，舍弃之功德是：所有具贪欲之人与非人皆归于自己掌控；生起乐空之禅定；寒病消退；从女鬼中解脱；女族护法神助其成办；来世得生极乐世界。第三，如何于道上舍弃之方法是：于生起强烈贪欲之时，需于该垫上、该轮之内，于道上舍弃。此有三：勿于猪鼻掷石；以暖物敷于脐部；刚擒获敌人便杀之。首先，勿于猪鼻掷石是指：令烦恼得以充分发挥。其次，以暖物敷于脐部是指：于未积业之时，于道上舍弃。第三，刚擒获敌人便杀之，有理解与实际舍弃方法二者。首先，理解是指：于心之自性——无为之智慧显现之时，建立缘起。若无此于智慧之基础上，则无法于道上行进。如镜不净，则无法映照容颜。因此，务必使烦恼得以充分发挥，不积业，于自性智慧显现之状态中，不被其他分别念所中断。若中断，则将成熟为该分别念之力量。在此基础上于道上舍弃，方能真正于道上行进，犹如点金术之药。其次，实际舍弃方法是：观贪欲之自性，安住于其状态中，则乐空二者将不作分别，俱时显现为智慧之自性。于此状态中，于慈悲菩提道上舍弃。即首先发菩提心，中间安住于离戏，最后以回向作印封。其作用是：以发菩提心，行于大乘道；安住于离戏，生起证悟；作回向，则善业增长。对此，需逐一从初生起至略微于道上行进般修持。从发菩提心至回向之间，勿被其他分别念所中断。

【英语翻译】
The benefits of abandoning, and the methods of how to abandon. If we apply this to something like attachment, firstly, the faults of not abandoning are: I will lose myself to the control of other beings, both human and non-human, who are filled with attachment. Attachment will grow greatly, and its karma will be accumulated; cold diseases will set in; one will need to consult female oracles; in the future, one will be born as worms in the womb, etc., and the cause and effect will definitely follow. Secondly, the benefits of abandoning are: all humans and non-humans who are filled with attachment will be brought under one's own control; the samadhi of bliss and emptiness will arise; cold diseases will be cleared away; one will be liberated from female oracles; female protectors will assist in accomplishing one's goals; in the future, one will be born in Sukhavati (the Pure Land of Bliss). Thirdly, the methods of how to abandon on the path are: when strong attachment arises, one must abandon it on the path on that seat, within that wheel. There are three aspects to this: do not throw stones at a pig's snout; apply warmth to the navel; kill the enemy as soon as they are captured. Firstly, not throwing stones at a pig's snout means: allowing the afflictions to fully develop their strength. Secondly, applying warmth to the navel means: abandoning on the path without accumulating karma. Thirdly, killing the enemy as soon as they are captured has two aspects: understanding and the actual method of abandoning. Firstly, understanding means: when the essence of the mind—the unconditioned wisdom—arises, one establishes interdependence. If this is not present on the basis of wisdom, one cannot proceed on the path. Just as a face cannot be reflected if a mirror is not clear. Therefore, it is crucial to allow the afflictions to fully develop their strength, not accumulate karma, and in the state where the essence of wisdom arises, not to be interrupted by other thoughts. If interrupted, it will ripen into the power of that thought. Abandoning on the path on this basis is how one truly proceeds on the path, like the elixir that turns things into gold. Secondly, the actual method of abandoning is: by looking at the essence of attachment and resting in its state, bliss and emptiness will arise together as the essence of non-conceptual wisdom. In this state, one abandons on the path of love, compassion, and bodhichitta. That is, firstly, generate bodhichitta; in the middle, rest in freedom from elaboration; and finally, seal it with dedication. Its function is: by generating bodhichitta, one goes on the path of the Great Vehicle; by resting in freedom from elaboration, realization arises; by making dedication, merit increases. For each of these, one should practice from the initial arising to just a slight progression on the path. From generating bodhichitta to dedication, one should ensure that one is not interrupted by other thoughts.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
 ཆོད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་འོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང༔ གཏི་མུག༔ ང་རྒྱལ༔ ཕྲག་དོག་བཞི་ཀ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ལ༔ གང་སྐྱེས་དེ་རྩལ་རྫོགས༔ ལས་མ་གསག༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ངང་མ་ཤོར༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར།་་་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་བོགས་
སུ་འདོན་པ་ནི༔ རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བཏང་ལ་བོགས་སུ་འདོན༔ ཞེས་པས༔ དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་གོ༔ དང་པོ་བཟང་པོའི་རྣམ་རྟོག་ནི༔ ཉམས་བཟང་བ་ཤེས་པ་འུར་བ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་སྣང་བྱུང་བ་ན༔ དེ་ལ་བཟང་པོར་བལྟས༔ ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང༔ རོ་མྱངས་ན་ཉམས་དེ་ཁོ་ནས་ཡལ་འགྲོ༔ བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་བོགས་མི་འབྱུང་བས༔ དེ་ལ་བཟང་རྟོག་མ་ཞུགས༔ ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཞེན༔ རོ་མ་མྱངས༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ངང་མ་ཤོར༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལམ་དུ་གཏོང་ངོ༔ གཏོང་ལུགས་གོང་དང་འདྲའོ༔ གཉིས་པ་ངན་རྟོག་ནི༔ ཉམས་མི་དགའ་བ་ཤེས་པ་འཚུབ་པ་འདྲེ་སྣང་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ དེ་ལ་ངན་པར་བལྟས༔ སྐྱོན་དུ་བཟུང༔ རོ་མྱངས་ན་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་དུ་གཏང་ངོ༔ དེ་ལ་ངན་རྟོག་མ་ཞུགས༔ སྐྱོན་དུ་མ་ཞེན༔ རོ་མ་མྱངས༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ངང་མ་ཤོར༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལམ་དུ་གཏང་བར་བྱ་ལ༔ གཏོང་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བས་བོགས་སུ་འདོན་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་དང་གེགས་སེལ་བཞི་བོགས་འདོན་གསུམ་པོ།་་་དེ་དག་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ༔ ༈ གཞུང་དོན་གསུམ་པ༔ ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ནི༔ ཞེས་པས༔ ལམ་ཉམས་
སུ་བླངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ༔ འབྲས་ཆོས་ངོས་གཟུང་བ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ༔ དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ལུགས༔ གདུལ་བྱ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱིས་ལོག་རྟོག་ཟློག་པའོ༔ དང་པོ་འབྲས་ཆོས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ ཞེས་པས༔ ལམ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་དོན༔ རྟགས༔ ངོ་བོ༔ སྣང་ཚུལ་བཞི་སྟེ༔ དོན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ༔ རྟགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྣང་བ༔ ངོ་བོ་རང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ༔ སྣང་ཚུལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉེར་ལྔར་སྣང་སྟེ༔ གཞི་བརྟེན་པའི་སྐུ་ལྔ༔ གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གསུང་ལྔ༔ མཁྱ

【汉语翻译】
如果执着，就无法进入道。同样地，嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒这四者都要认识到。一切的关键在于，任何念头生起，就让它发挥圆满，不要积业，让它显现为智慧，不要失去觉性，不要被其他念头打断，不要散乱，而是将它送入道中。第二，将分别念转化为能量的方法是：将分别念送入道中，并转化为能量。因此，这分为两种：善念和恶念。首先，对于善念，如果知道体验是好的，感到兴奋，出现天神等景象，就认为它是好的，执着于它的功德，品尝它的滋味，那么体验本身就会消失。如果保持中立，能量就不会产生。因此，不要陷入善念，不要执着于功德，不要品尝滋味，让它显现为智慧，不要失去觉性，不要被其他念头打断，而是将它送入道中。送入道中的方法与之前相同。第二，对于恶念，如果知道体验是不好的，感到烦躁，出现鬼怪景象等，就认为它是坏的，执着于它的过失，品尝它的滋味，那么就会成为障碍，所以要将它送入道中。不要陷入恶念，不要执着于过失，不要品尝滋味，让它显现为智慧，不要失去觉性，不要被其他念头打断，而是要将它送入道中，送入道中的方法与之前相同，从而转化为能量。这些是道的条件和支分。也就是说，五种瑜伽、四种遣除障碍、三种转化为能量的方法，这些都被认为是道的条件和支分。

第三个宗义：此道究竟圆满的显现之果是：通过修持此道，究竟圆满的果有四种：果法之确认、利他之行持方式、安住于意之方式、以慈悲观视所化众生，从而遣除他人的邪见。首先，果法之确认是：五身、五语、五意功德事业。也就是说，当道的障碍之垢染清净时，就是显现自性本自成佛之义。其中有四点：意义、征相、本体、显现方式。意义是证悟二无别的智慧；征相是显现为第六金刚持；本体是自证自生之智慧，离一与多，不落于任何边；显现方式是显现为二十五种果法：作为基础的五身，传递意义的五语，

【英语翻译】
If you cling, you will not enter the path. Similarly, anger, ignorance, pride, and jealousy, all four of these must be recognized. The key to everything is that whatever thought arises, let it be fully realized, do not accumulate karma, let it arise as wisdom, do not lose awareness, do not be interrupted by other thoughts, do not be distracted, but send it into the path. Second, the method of transforming conceptual thoughts into energy is: send conceptual thoughts into the path and transform them into energy. Therefore, this is divided into two types: good thoughts and bad thoughts. First, for good thoughts, if you know that the experience is good, feel excited, and visions of deities and so on appear, then regard it as good, cling to its merits, and taste its flavor, then the experience itself will disappear. If you remain neutral, energy will not arise. Therefore, do not fall into good thoughts, do not cling to merits, do not taste the flavor, let it arise as wisdom, do not lose awareness, do not be interrupted by other thoughts, but send it into the path. The method of sending it into the path is the same as before. Second, for bad thoughts, if you know that the experience is bad, feel agitated, and visions of ghosts and so on appear, then regard it as bad, cling to its faults, and taste its flavor, then it will become an obstacle, so you must send it into the path. Do not fall into bad thoughts, do not cling to faults, do not taste the flavor, let it arise as wisdom, do not lose awareness, do not be interrupted by other thoughts, but you must send it into the path, and the method of sending it into the path is the same as before, thereby transforming it into energy. These are the conditions and limbs of the path. That is, the five yogas, the four ways to dispel obstacles, and the three ways to transform into energy, these are all considered to be the conditions and limbs of the path.

The third point of the text: The manifest result of the ultimate completion of this path is: Through practicing this path, the ultimate and complete result has four aspects: the confirmation of the fruit Dharma, the way of performing benefit for others, the way of abiding in intention, and viewing beings to be tamed with compassion, thereby dispelling the wrong views of others. First, the confirmation of the fruit Dharma is: the five bodies, five speech, five mind qualities and activities. That is, when the defilements that obscure the path are purified, it is the manifestation of the meaning of being naturally enlightened from the beginning. There are four points to this: meaning, sign, essence, and manifestation. The meaning is the realization of the non-dual wisdom; the sign is the appearance as the sixth Vajradhara; the essence is self-awareness, the self-born wisdom, free from one and many, and not abiding in any extreme; the manifestation is the appearance as twenty-five fruit Dharmas: the five bodies as the basis, the five speech that communicate meaning,

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ལྔ༔ དགོས་པ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ༔ ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ༔ དང་པོ་སྐུ་ལྔ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་སྐུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་
རྟེན་བྱེད་པ་ལོངས་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་ནས༔ གང་ལ་གང་འཚམས་སུ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྟོང་རིག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་རང་རིག་གསལ་བ་ནི་མངོན་བྱང་གི་སྐུའོ༔ གཉིས་པ་གསུང་ལྔ་ནི༔ བརྗོད་བྲལ་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་གསུང༔ སྐུ་མཐོང་བས་དོན་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང༔ གདུལ་བྱའི་ངོར་ཚིག་རེ་རེས་དོན་རེ་གོ་བའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཚིག་གི་གསུང༔ གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་རིགས་དྲུག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་བྱང་གསུང་ངོ༔ གསུང་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་བརྡ་སྤྲོད་པ་གཅིག་ལ་བརྗོད་ཚུལ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དོ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ལྔ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མི་རྟོག་
པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས༔ ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཞེན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ནི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་སོ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི༔ ཞིང་ཁམས༔ གཞལ་ཡས༔ འོད་ཟེར༔ གདན་ཁྲི༔ རྒྱན་ཆའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ༔ ལོངས་སྐུའི་རང་གསལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད༔ རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་ལ་མ་བཤད༔ གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལོངས་སྐུའི་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་ལ་མ་བཤད༔ གསུམ་པ་འ

【汉语翻译】
五种坚固的智慧和慈悲，五种生起所需的功德，五种利益他人的事业，总共是五五二十五。首先是五身：无生无灭、离边清净的智慧，作为四种智慧身的所依是法身；诸法显现而无执着地运用，依靠功德圆满之身作为化身的所依是报身；不离法身，为了适应所化众生的根器而化现，对于不同根器进行相应的教导，作为智慧功德的所依是化身；空性和明觉无二无别的智慧，作为其本体的所依是金刚身；诸法皆为自证智慧，无境自明，作为显现的所依是现证菩提身。二是五语：不可言说、清净的智慧，成为思维言说的基础是义语；见到身相就能理解意义的智慧是意表语；对于所化众生，每一个词都能理解一个意义，具备五种心智慧的加持，能清楚地阐释意义的是词语；声空无二的理解和表达的智慧是金刚语；六十支分的声音能向六道众生传递信息，一切声音都显现为自证的智慧是现证菩提语。这五种语，本体都是表达，但表达的方式和理解的方式各不相同。三是五心：法性空性、不分别的智慧是大乐之心；诸法皆明，不分别的智慧是不分别之心；法性无二的智慧是平等性之心；诸法显空无二无别的智慧是金刚之心；以无执智慧的四种事业利益众生是度化众生之心。四是五功德：刹土、宫殿、光芒、座床、装饰。其中，首先是法身的刹土：是法界自性清净；报身是自显光明之轮；化身是三千世界；金刚身和现证菩提身没有说明。二是宫殿：法身是色究竟天法界；报身是自显智慧；化身是自显坛城；金刚身和现证菩提身没有说明。三是

【英语翻译】
Five steadfast wisdoms and compassion, five qualities that arise as needed, and five activities that benefit others, totaling five fives, twenty-five. First, the five bodies: the wisdom of unborn, unceasing, and completely pure, which serves as the basis for the four wisdom bodies, is the Dharmakaya; all phenomena appear and are used without attachment, relying on the body of complete qualities as the basis for the Nirmanakaya is the Sambhogakaya; without moving from the Dharmakaya, transforming to suit the minds of those to be tamed, and teaching appropriately to each, serving as the basis for wisdom and qualities is the Nirmanakaya; the wisdom of emptiness and awareness being inseparable, serving as the basis for that very essence is the Vajrakaya; all phenomena are self-aware wisdom, without object, self-aware and clear, serving as the basis for manifestation is the Abhisambodhikaya. Second, the five speeches: the inexpressible, completely pure wisdom, which becomes the basis for thought and expression, is the Meaning Speech; the wisdom of understanding meaning by seeing the body is the Thought-sign Speech; for those to be tamed, each word can understand a meaning, with the blessing of possessing five mind wisdoms, clearly explaining the meaning is the Word Speech; the wisdom of understanding and expressing the inseparability of sound and emptiness is the Vajra Speech; the sixty branches of sound can transmit information to the six realms, all sounds appearing as self-aware wisdom is the Abhisambodhi Speech. These five speeches, in essence, are all expressions, but the ways of expressing and understanding are different. Third, the five minds: the wisdom of emptiness of Dharmata, non-conceptual, is the mind of great bliss; all phenomena are clear, the wisdom of non-conceptualizing is the Non-conceptual Mind; the wisdom of Dharmata being non-dual is the Mind of Equality; the wisdom of all phenomena being inseparable from appearance and emptiness is the Vajra Mind; benefiting beings with the four activities of non-attachment wisdom is the Mind of Liberating Beings. Fourth, the five qualities: pure lands, palaces, rays of light, thrones, and ornaments. Among them, first is the pure land of the Dharmakaya: it is the naturally pure realm; the Sambhogakaya is the self-illuminating wheel of light; the Nirmanakaya is the three thousand worlds; the Vajrakaya and Abhisambodhikaya are not explained. Second is the palace: the Dharmakaya is the Akanishta Dharmadhatu; the Sambhogakaya is self-illuminating wisdom; the Nirmanakaya is the self-illuminating mandala; the Vajrakaya and Abhisambodhikaya are not explained. Third is

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཟེར་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར༔ ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་འོད་ལྔ་རུ་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྐུའི་གནས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པར་གསུངས༔ བཞི་པ་གདན་ཁྲི་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་ཁ་སྦྱོར༔ ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གདན་ཁྲིའོ༔
ལྔ་པ་རྒྱན་ཆ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་གི་རྒྱན༔ ལོངས་སྐུ་ལ་འགགས་མེད་རང་གསལ་གྱི་རྒྱན་ཏེ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་དཔེ་དང༔ རྟགས་ཀྱི་རྒྱན་བཅུ་སྟེ༔ དབུ་རྒྱན༔ སྙན་རྒྱན༔ མགུལ་རྒྱན༔ དོ་ཤལ༔ དཔུང་རྒྱན༔ ཕྱག་གདུབ་གཉིས༔ ཞབས་གདུབ་གཉིས༔ སེ་མོ་དོ་དང་བཅུའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱན་ཐུན་མོང་གི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་ལ་མ་གསུངས་སོ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ནི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་དེ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་རྒྱས་པ༔ སེམས་དང་རིག་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ་ནི་དབང༔ མི་མཐུན་པའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ནི་དྲག་པོ༔ གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ༔ གཉིས་པ་འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི༔ རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད༔ ཅེས་པས༔ རྟེན་ཅན་གྱིས་དོན་བྱེད་པ༔ རྟེན་མེད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་རྟེན་ཅན་གྱིས་དོན་བྱེད་པ་ནི༔ གཞི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་
ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ལུགས་སོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་མོད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བློ་སྣང་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ལུགས་སོ༔ གསུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས༔ རྩལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་ཤར་ནས་མཛད་པ་སྟེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལུགས་སོ༔ དེ་ཡང་དོན་མཛད་པ་པོ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༔ སྐུ་ལྔ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཕྱེ་ཡི་དངོས་པོ་ཐ་དད་ལྟར་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་གཉིས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པས་སྐུ་བརྟགས་པ་བ་ཡིན་ལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
光芒是：法身具有五种智慧的光芒；报身具有智慧的自性光彩，如五彩光芒般闪耀；化身则据说从每个身体部位都散发出六十亿百千万的光芒。第四是座床：法身是见解的结合；报身是智慧的结合；化身是慈悲的结合的座床。
第五是装饰：法身具有无生清净的装饰；报身具有无碍自明的装饰，即不共的相好和十种表征的装饰：头饰、耳饰、颈饰、项链、臂钏、两个手镯、两个脚镯和塞莫多等十种。化身的装饰是共同的相和好。金刚和现证菩提没有说明。第五是五种事业：息增怀诛和现行：消除一切业和烦恼、敌魔的是息业；显示寿命和福德、自性智慧增长的是增业；将心和觉性、轮回涅槃的一切都摄为己有的是怀业；彻底摧毁一切不和谐因素的是诛业；实相显现的是现行业。二是利益众生的方式：有依、无依、自性作利乐。因此，有依而作利乐，无依而作利乐，自性而作利乐这三种。首先，有依而作利乐是：依靠基础法身无二的
智慧，对可调伏的清净者示现报身，对不清净者示现化身，这是具有智慧的方式。第二，无依而作利乐是：佛陀虽然没有以自续所摄的智慧，但由于所化众生的心识显现为二种色身而作利乐，这是没有智慧的方式。第三，自性而作利乐是：一切法的法性，本性自性什么也不是，从中，力量什么也不阻碍地显现而作利乐，这是无二的方式。又是作利乐者，五身任运成就，第六金刚持。五身是从功德的角度来区分的，并不是像事物一样真实存在不同的实体。又是金刚和现证菩提二者是从三身的角度来安立的，所以是假立的身体，法身、报身、化身三身是

【英语翻译】
The rays of light are: the Dharmakaya has the rays of the five wisdoms; the Sambhogakaya has the self-radiance of wisdom, blazing like five-colored rays; the Nirmanakaya is said to have sixty billion hundred thousand rays of light emanating from each part of the body. Fourth is the throne: the Dharmakaya is the union of views; the Sambhogakaya is the union of wisdom; the Nirmanakaya is the throne of the union of compassion.
Fifth is the ornaments: the Dharmakaya has the ornaments of unborn purity; the Sambhogakaya has the ornaments of unobstructed self-illumination, which are the uncommon marks and signs and the ten symbolic ornaments: the crown, earrings, necklace, pendant, armlets, two bracelets, two anklets, and the ten including the semodo. The ornaments of the Nirmanakaya are the common marks and signs. The Vajra and Abhisambodhi are not mentioned. Fifth are the five activities: pacifying, increasing, magnetizing, subjugating, and direct action: pacifying is the activity of eliminating all karma, afflictions, enemies, and obstacles; increasing is the activity of showing the increase of life, merit, and self-awareness wisdom; magnetizing is the activity of gathering all minds and awareness, samsara and nirvana, under one's power; subjugating is the activity of completely destroying all discordant elements; direct action is the manifestation of the nature of reality. Second, the way of benefiting beings is: with support, without support, and benefiting through essence. Therefore, there are three ways of benefiting beings: benefiting with support, benefiting without support, and benefiting through essence. First, benefiting with support is: relying on the wisdom of the basis Dharmakaya, which is non-dual,
for those who are pure and can be tamed, the Sambhogakaya is manifested; for those who are impure, the Nirmanakaya is manifested, this is the way of having wisdom. Second, benefiting without support is: although the Buddha does not have wisdom gathered by his own continuum, he benefits beings by appearing as two form bodies in the minds of those to be tamed, this is the way of not having wisdom. Third, benefiting through essence is: from the nature of all dharmas, the essence of the nature of reality, which is nothing at all, the power manifests without any obstruction and benefits beings, this is the way of non-duality. Again, the one who benefits beings is the five bodies spontaneously accomplished, the sixth Vajradhara. The five bodies are distinguished from the aspect of qualities, but they are not truly existent as different entities like things. Again, the Vajra and Abhisambodhi are established from the aspect of the three bodies, so they are imputed bodies, the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya are

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ིད་པའོ༔ དེ་ལའང་ཆོས་སྐུ་ནི་བདག་དོན་དགོངས་པའི་ཆ་ཡིན་པས་འགྲོ་དོན་མི་མཛད་ལ༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཆའོ༔ དེ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གདུལ་བྱ་དག་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྐུས་དོན་མཛད༔ མ་དག་པ་རིགས་དྲུག་ལ་སྤྲུལ་སྐུས་དོན་མཛད་དོ༔
དེ་ལ་བཞི༔ སྐུའི་དོན་མཛད་པ་ནི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས༔ གསུང་གི་མཛད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས༔ བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་སྤོང་སྦྱོང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ༔ རྒྱུ་འབྲས་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་སོ༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞིའོ༔ གསུམ་པ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཚུལ་ནི༔ གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཞེས་པས༔ གཞི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་གནས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ལ༔ གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔར་སྣང་བས་གཅིག་དང་བྲལ་ལ༔ འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་དུ་མ་དང་
བྲལ་བའོ༔ ཡང་གདུལ་བྱའི་ངོ་བོ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལྟར་སྣང་བས་གཅིག་དང་བྲལ་ལོ༔ དེ་དག་བདེན་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གནས་ཏེ་སྟོང་པ་བདག་མེད་དུ་གཅིག་པས་དུ་མ་དང་བྲལ་ལོ༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བདེན་ན་རྟོག་ཚོགས་གནས་འགྱུར་རྫུན་དུ་འགྱུར༔ ཐ་དད་དུ་བདེན་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་མི་འཆར་བར་འགྱུར༔ དེས་ནས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ༔ བཞི་པ་གདུལ་བྱ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པ་ནི༔ གཟིགས་ཚུལ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བདེན་རྫུན་བརྟག༔ ཅེས་པས༔ གཟིགས་ཚུལ༔ ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཚུལ་ཏེ༔ གང་གཟིགས་ན་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་གཟིགས༔ གང་གིས་གཟིགས་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་གཟིགས༔ ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འགགས་པར་གཟིགས༔ གཉིས་མེད་མཁྱེན་

【汉语翻译】
的缘故。
而且，法身是为自己利益而证悟的部分，所以不做利益众生的事业；色身二者是做利益他众的事业的部分。其中有两种：为调伏的清净十地菩萨等以报身做利益；为不清净的六道众生以化身做利益。
其中有四种：身的利生事业是十二行；语的利生事业有四种：从分类上考虑，事业是十二部经；从归纳上考虑，事业是三藏；从对治上考虑，事业是将舍弃和修持作为道的三种；从因果上考虑，事业是密咒和显宗两种。意的利生事业是六神通；不可思议的利生事业是四种不可思议。第三，安住于证悟的方式是：安住于一与异二者无别之中。意思是：基之真谛无有分别，不执着于任何一边，安住于脱离一与异之中，显现了究竟的果位；一切佛的证悟，具有二智的智慧，不执着于任何一边，远离一与多，安住于脱离一与异之中。也就是说，普贤王如来的功德的差别显现为二十五果法，所以远离一；二十五果法也融入普贤王如来的自生智慧之中，所以远离多。又，对于所化众生的体性，显现为三世佛，所以远离一；这些不以真谛自性而存在，而是以空性无我而为一，所以远离多。如果证悟真实为一，那么分别念的集合就会转变，变成虚假的；如果真实为异，那么一个佛就不会显现多种化身。因此，安住于脱离一与异的无二之中。第四，以大悲观看待所化众生的方式，是为了遣除他人的邪分别念：观察方式，成立与不成立，真实与虚假进行观察。意思是：观察方式，是指自己的方式，即观察什么呢？观察所化众生的界。以什么观察呢？以导师佛陀的大悲。观察的方式有三种：以如所有智，观察一切法不生；以尽所有智，观察一切法不灭；无二智

【英语翻译】
Therefore. Moreover, the Dharmakaya is the part of realizing one's own benefit, so it does not do the work of benefiting sentient beings; the two Rupakayas are the part of doing the work of benefiting others. There are two of these: for the pure Bodhisattvas of the ten bhumis to be tamed, the Sambhogakaya does the work; for the impure six realms, the Nirmanakaya does the work.
There are four of these: the body's work of benefiting beings is the twelve deeds; the speech's work of benefiting beings has four types: considering the divisions, the work is the twelve branches of scripture; considering the collection, the work is the three pitakas; considering the antidotes, the work is the three of making abandonment and practice into the path; considering cause and effect, the work is the two of mantra and characteristics. The mind's work of benefiting beings is the six abhijñas; the inconceivable work of benefiting beings is the four inconceivables. Third, the way of abiding in realization is: abiding in the non-duality of one and different. The meaning is: the truth of the ground is without distinction, not clinging to any side, abiding in freedom from one and different, manifesting the ultimate fruit; the realization of all Buddhas, the wisdom possessing the two knowledges, not clinging to any side, free from one and many, abiding in freedom from one and different. That is to say, the distinctions of the qualities of Samantabhadra appear as the twenty-five result dharmas, so it is free from one; the twenty-five result dharmas also merge into the self-arisen wisdom of Samantabhadra's mind, so it is free from many. Also, for the nature of the beings to be tamed, it appears as the Buddhas of the three times, so it is free from one; these do not exist as true self-nature, but are one in emptiness and selflessness, so it is free from many. If realization is truly one, then the collection of thoughts will transform and become false; if it is truly different, then one Buddha will not manifest many emanations. Therefore, abiding in the non-duality of freedom from one and different. Fourth, the way of looking at the beings to be tamed with compassion is to dispel the wrong thoughts of others: the way of looking, whether established or not, true or false, is examined. The meaning is: the way of looking refers to one's own way, that is, what is observed? The realm of sentient beings to be tamed is observed. With what is it observed? With the compassion of the teacher Buddha. There are three ways of observing: with the knowledge of knowing as it is, all dharmas are observed as unborn; with the knowledge of knowing as many as there are, all dharmas are observed as unceasing; non-dual knowledge

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་སོ༔ གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བདེན་རྫུན་བརྟག༔ ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པ་སྟེ༔ འོ་ན་གཟིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ༔ དང་པོ་ལྟར་ན་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དག་
བདེན་དངོས་སུ་འགྱུར་ཏེ༔ ཡང་དག་གི་ཤེས་ངོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདོད་ན༔ བརྫུན་པས་བསལ༔ གཉིས་པ་ལྟར་ན༔ སངས་རྒྱས་ལོག་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ༔ མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར༔ ཟླ་བ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མིག་ཤེས་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་པས་ན༔ དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པར་བདེན་པར་ཐལ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ༔ བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་ཐལ་བ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དངོས་པོ་རྔ་རྒྱུད་པར་བདེན་པར་བྲལ་པ་ནི། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་ཐ་ཡབ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཉེ་བའི་ལམ༔ ཨེ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འོ༔ འདི་དགེས་ལུས་ཅན་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔ རང་ཆས་རང་ངོ་ཤེས་གྱུར་ནས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངྒ་ལཾ།། །།
འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས།

【汉语翻译】
以智慧观照，无有生灭二者之别。成与未成，真与假，当善加辨别。此乃遣除他人之邪见。那么，所观之境，这些有情众生的界，在佛陀的层面来说，是成立还是不成立呢？如果按照第一种说法，这些错觉显现就会变成真实存在，因为在正确的觉知面前是成立的。如果这样认为，就会被虚假所破除。如果按照第二种说法，佛陀就会变成具有邪知的人，因为将不存在的事物看成存在，如同执二月之眼识一般。因此，认为事物自性真实存在是不成立的，认为真实无别离戏是所希望的。认为事物自性真实不存在，是不成立的，无别离戏是所希望的。第三，结尾之义：密咒无上乘之殊胜，真实决定意义之法，一生近于成佛之道，唉玛，如意宝珠啊！以此善根，愿一切有情众生，进入金刚乘之门，认识自性本来面目，获得圆满正等觉果位！名为《释·宝鬘论》者，邬金莲花生所造，圆满。萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语誓言）， རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语印印印），མངྒ་ལཾ།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语吉祥）。

《释·宝鬘论》，邬金莲花生。

【英语翻译】
Through wisdom, seeing no difference between arising and ceasing. Whether accomplished or not, true or false, should be well distinguished. This is to dispel the wrong views of others. Then, the object to be observed, these realms of sentient beings, from the perspective of the Buddha, are they established or not? If according to the first statement, these illusory appearances would become truly existent, because they are established in the presence of correct awareness. If you think so, it will be refuted by falsehood. If according to the second statement, the Buddha would become someone with wrong knowledge, because he sees what does not exist as existing, like the eye consciousness that grasps a double moon. Therefore, the assertion that things are truly existent by their own nature is not established; the assertion that truth is inseparable and free from extremes is what is desired. The assertion that things are truly non-existent by their own nature is not established; inseparability and freedom from extremes are what is desired. Third, the meaning of the conclusion: The supreme of the secret mantra, the unsurpassed vehicle, the true and definitive Dharma of meaning, the path that leads to enlightenment in one lifetime, Ema, the wish-fulfilling jewel! By this virtue, may all sentient beings enter the gate of the Vajrayana, recognize their own nature and original face, and attain the state of perfect and complete enlightenment! The commentary called "The Precious Garland," composed by Orgyen Padmasambhava, is complete. Samaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语Vow), Gya Gya Gya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语Seal Seal Seal), Mangalam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语Auspicious).

"The Precious Garland Commentary," Orgyen Padmasambhava.

============================================================

